Islam und Homosexualitaet

La version française du mythe de Sodome

Faits 1

Faits 1 : Faits tirés du Qur'ân et l'histoire des Ḥadîṯs – Avant l’entretien avec ChatGPT

L'article suivant est la traduction du texte allemand de « Fakten.. » (En cas d'ambiguïté dans la traduction, le texte allemand prévaut).

Remarques introductives

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ - Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, je commence ce travail. C'est vers Lui que nous cherchons refuge et c'est en Son nom que nous entreprenons cette tâche. Je Le prie de m'aider à la mener à bien et de ne pas m'égarer, afin qu'elle soit profitable à l'Islam et aux musulmans.

Ce livre présente les résultats de trois phases de recherche.

Faits 1 : faits tirés du Qur'ân et de l'histoire du ḥadîṯs avant d'interroger ChatGPT
Faits 2 : faits tirés du Qur'ân et de l'histoire du ḥadîṯs avec des questions à ChatGPT : fin mars - fin juillet 2025 (sur l'homosexualité, à Sodome, sur l'Ancien Testament, son histoire
Faits 3 : faits tirés du Coran, de l'histoire du Ḥadîṯ et de la déclaration détaillée de ChatGPT le 29 octobre 2025 (homosexualité, dans l'Ancien Testament, cheminement des idées des Pères de l'Église vers les musulmans, influence dans la pensée musulmane)

Dans cet ouvrage, comme dans toutes les autres publications de l'auteur, l'islam est compris comme la doctrine révélée par Allah et exposée dans le Qur'ân. Il est plus vaste, plus complet, et dépasse de loin la somme des croyances musulmanes existantes, c'est-à-dire le fruit de l'expérience antérieure des musulmans avec l'islam et ses formulations.

Ceux qui se plongent dans la littérature religieuse ancienne espèrent parfois approfondir leur compréhension de leur foi à travers les enseignements des premiers musulmans. Or, ces pages révèlent une tout autre réalité : plus on approfondit l’étude des commentaires qur'âniques anciens, plus l’existence de perspectives parallèles apparaît clairement. D’un côté, il y a les mots et les affirmations limpides du Qur'ân lui-même ; de l’autre, une vision du monde radicalement différente, fondée sur des croyances et des conceptions traditionnelles, répandues et séculaires – notamment celles antérieures à la révélation qur'ânique –, quant à ce que le Qur'ân devrait « véritablement » signifier. Cela représente un défi pour ceux qui ont été élevés dans un contexte d’idées et de récits différents, un défi qui n’a pas toujours été relevé de manière satisfaisante.

Le Qur'ân est la source première pour tout ce qui concerne l'islam. Cependant, les traductions du texte arabe sont souvent influencées par les idées et les croyances du traducteur, notamment les commentaires.

Il existait apparemment une opinion répandue selon laquelle l'examen critique du texte qur'ânique et le respect de celui-ci devaient céder le pas aux nombreux récits, vivants et familiers, provenant de sources peu fiables.
Une autre source peut être constituée par les ḥadîṯs, paroles et récits du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) rapportés, relatant ses actes, ses paroles, ses approbations et ses désapprobations. Toutefois, ces récits manquent souvent d'authenticité et ne peuvent être acceptés sans examen approfondi. L'histoire musulmane est truffée de faux et, par conséquent, de faussaires ; seul un examen minutieux permet donc d'obtenir des informations fiables.

Une autre façon d'en apprendre davantage sur l'islam et ses enseignements est de s'entretenir avec une personne ayant étudié la religion en profondeur. Cependant, si l'on s'en tient au temps, il en résulte également une longue tradition fondée sur « l'héritage et la tradition » (comme aiment à l'appeler les spécialistes du manga), dont les affirmations et les opinions sont adoptées sans discussion.

Une autre possibilité consiste à consulter et à examiner de manière critique d'anciennes sources écrites, en partie parce qu'on considère souvent que, étant plus anciennes et ne pouvant avoir eu connaissance de certaines doctrines historiques, et donc potentiellement fondées sur une piété plus « originelle », elles refléteraient mieux les enseignements originaux. Toutefois, les auteurs de ces écrits anciens ont pu également être influencés par des idées et des opinions issues de leur propre passé.

Une autre source d'interprétation du Qur'ân réside dans les préceptes d'Allah lors de la création du monde, dans ce qu'Il a révélé (en arabe : waḥy : 41:11,12), des révélations en quelque sorte « inhérentes ». En tenant compte de ces préceptes, nombre de mythes et de récits fantaisistes s'effacent. Or, il semble que la majorité des savants musulmans privilégient les opinions transmises plutôt que leur vérification et, le cas échéant, leur correction à la lumière des faits de la création.

La plupart de ces « remarques introductives » sont tirées de l'ouvrage « ISLAM UND HOMOSEXUALITÄT im Qur’ân und der Hadîth-Literatur, Teil 4, tafsîr-Geschichte, Der Einfluss der mawâlî auf das Denken der Muslime, wie er sich in alten Kommentaren widerspiegelt », qui examine quinze anciens commentaires qur'âniques sur le thème de « Lot et son peuple ». Cet ouvrage démontre clairement à quel point le mythe de Sodome a obscurci la pensée musulmane jusqu'à nos jours.

L'intelligence artificielle, ici ChatGPT, offre un outil supplémentaire pour répondre à nombre de ces questions et propose des analyses et des synthèses pertinentes issues de la littérature existante (ChatGPT, fin mars - fin juillet 2025). Les sous-pages « Fakten .. », « Facts .. », « Faits » et «.. حقاءق » du site web reproduit dans cet ouvrage,

www.islam-und-homosexualitaet.de,

reprennent en grande partie les réponses de ChatGPT à une série de questions sur le passé musulman et confirment mes affirmations.

Avant publication, les mêmes questions ont été posées à DeepSeek. Les réponses de DeepSeek étaient très similaires, mais souvent un peu plus détaillées, et DeepSeek classait plus clairement les affirmations comme opinions religieuses ou résultats de recherches scientifiques.

De ce point de vue, j'envisage également la révélation du Qur’ân. Ses paroles doivent ainsi être perçues comme une sous-sphère de l'univers, liée à ce dernier – un ensemble à comprendre, à découvrir et à explorer. Son étude et son interprétation ne sont jamais achevées, mais demeurent ouvertes à jamais, afin de prendre en compte les découvertes récentes et de rejeter les mythes et erreurs d'interprétation antérieurs lorsqu'ils contredisent les connaissances actuelles. Cela implique aussi, le cas échéant, de mettre de côté les croyances traditionnelles reconnues comme des fabrications ou des faux (y compris les ḥadîṯs dits inauthentiques). Même les plus grands savants peuvent se tromper – comme tout être humain. L'idée que tout ce qui existe provient d'Allah, que cela est Sa volonté, est, pour une personne religieuse, indiscutable.

Des publications antérieures ont démontré en détail que le Qur'ân ne connaît ni ne soutient le « mythe de Sodome », même si cela semble souvent être le cas dans les commentaires et autres écrits.

Le « mythe de Sodome » renvoie ici à l'idée que les péchés des habitants de Sodome consistaient en des comportements homosexuels. Cette interprétation reposait à l'origine sur un seul mot hébreu mal compris dans un livre de Moïse de l'Ancien Testament et ne peut se fonder sur le Qur'ân.

Cette interprétation erronée est parvenue aux musulmans par l'intermédiaire des mawâlî (singulier : maulâ – client), c'est-à-dire des chrétiens et des juifs convertis à l'islam aux débuts de l'histoire musulmane. Ils ont apporté ces idées avec eux et ont rapidement constitué la majorité des musulmans. Par leur intermédiaire, ces idées se sont retrouvées dans les anciens commentaires qur'âniques.
Les musulmans sont confrontés à une tâche importante : examiner et résoudre cet ensemble de problèmes. Ces quelques mots contribueront peut-être à dynamiser cette entreprise. Au-delà du sujet abordé ici, il existe certainement de nombreux autres domaines où il est bénéfique de réexaminer le texte du Qur'ân, d'autant plus que la confiance que certains musulmans accordent aux autorités passées peut impliquer l'acceptation de leurs décisions erronées, fondées sur des hypothèses infondées.

Le mot šahwa (pluriel šahawât) dans le Qur'ân

Extrait de l'ouvrage « Islam und Homosexualität im Qur'ân und der Hadîth-Literatur, Teil 4, tafsîr-Geschichte, Der Einfluss der mawâlî auf das Denken der Muslime, wie er sich in alten Kommentaren widerspiegelt » :

« Dans les ouvrages «Islam und Homosexualität im Qur'ân und der Hadît-Literatur » (Parties 1 à 4) et dans une présentation plus concise, « Ehe für alle” im Islam? Sexualität, Partnerwahl, Ehebund, Familie im Qur’ân », une position est prise contre l'interprétation homosexuelle de l'histoire de Lot et de son peuple. Cette position est exprimée encore plus clairement dans l'ouvrage «Lot and his people in the Qur'ân: Its significance for Muslims and for Islam », où il est affirmé :

« Concernant le mot šahwa, il n'existe ni faits ni indices indéniables d'une connotation sexuelle dans le texte qur'ânique.
Cependant, le fait que les versets relatifs à Lot et à son peuple aient été interprétés de cette manière témoigne de l'importance qu'ils accordaient à cette question dès l'Antiquité. » De manière durable, le mythe de Sodome s'est ancré dans la pensée des musulmans et, par conséquent, a également contribué à la falsification des ḥadîṯs.

Dans les traductions du Qur'ân (par des musulmans et des non-musulmans), l'expression « شَهْوَةً - šahwatan - à un désir » est donnée dans les versets (7:81) et (27:55) - voici une sélection :

traduction	Verset (7:81) avec شَهْوَةً - šahwatan	verset (27:55) avec شَهْوَةً - šahwatan	verset (26:165) sans	verset (29:29) sans
Bubenheim, Elyas, Der edle Koran: https://tanzil.net/#trans/de.bubenheim Français:	in Begierde en désir	in Begierde en désir		(in Begierde) (en désir)
Rudi Paret, der Koran, 1979	in (eurer) Sinnenlust	in (eurer) Sinnenlust
Ahmadiyya, deutsch, Der Heilige Qur-ân, 1980 Français:	in Begierde en désir	in Begierde en désir		(in Begierde) (en désir)
Lazarus Goldschmidt, der Koran, 1916 Français:	in Begierde en désir	in Begierde en désir
Max Henning, der Koran, 1901 u. 1960 Français:	im Gelüst dans le désir	in Lüsten dans la luxure
Ludwig Ullmann, der Koran, 1959 Français:	Wollusttrunken ivre de volupté	in lüsterner Begier dans un désir lubrique		Schamlos Éhonté
Maulana Sadr-ud-Din, der Koran, 1964 Français:	mit Sinnlichkeit avec sensualité	mit Sinnlichkeit avec sensualité
Mohammed Marmaduke Pickthall, The Meaning of the Glorious Koran, 1961 Français	with lust avec plaisir	must ye needs lust after men instead of women? Dois-tu forcément être attiré par les hommes plutôt que par les femmes ?
Muhammad Asad, The Message of The Qur'ân, 1980 Français:	with lust avec plaisir	with lust avec plaisir	[lustfully] [lubrique]	[with lust] [avec plaisir]
Ahmadiyya, english, The Holy Qur'ân, 1969 Français:	with lust avec plaisir	lustfully voluptueux, lubrique		with lust avec plaisir
S. Abu A'lâ Maudûdi, The Holy Qur'ân, 1987 Français:	for the gratification of your sexual desire pour la satisfaction de votre désir sexuel	you gratify your lust tu assouvis ta luxure
Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, 1946 Français:	you practise your lusts vous laissez libre cours à vos désirs	approach men in your lusts approchez les hommes dans vos désirs
Maulânâ Muhammad ʿAlî, The Holy Qur'ân, 1951 Français:	with lust avec désir	lustfully avec concupiscence
Muhammad Hamidullah, le Coran, 1959	vous allez de désire aux hommes au lieu de femmes	vous allez d'appétit, aux hommes, au lieu de femmes

Dans sa traduction du Saint Qur'ân, Abdullah Yusuf Ali rend le singulier arabe au pluriel. D'autres utilisent des termes tels que sensualité, désir, luxure, envie et satisfaction du désir sexuel, employant des adjectifs comme « enivré de désir », « luxurieux » et « libidineux ». Seul Muhammad Hamidullah, dans sa traduction du Coran, propose une traduction neutre, sans connotations sexuelles explicites.

Il est frappant de constater que les traductions et commentaires modernes du Qur'ân se concentrent uniquement sur le mot šahwa et évitent les usages complémentaires privilégiés dans les commentaires plus anciens, tels que adbâr (fesses) et autres termes similaires, apparemment parce qu'ils le considèrent comme embarrassant et parce qu'il s'agit clairement d'une imposition arbitraire d'idées étrangères et inacceptables.

Dans quatre cas, deux traductions allemandes et deux anglaises réalisées par des musulmans (!!!), le verset (29:29) est arbitrairement complété par « (dans le désir) » ou « avec convoitise », comme si Allah avait « oublié » ce mot lors de sa révélation et que la formulation actuelle ne correspondait pas à Sa véritable intention. Certains « traducteurs » semblent en savoir « mieux ». Mohammad Asad fait de même dans (26:165) : [avec convoitise] - [avec luxure].

Avec une telle majorité et une connotation sexuelle, le sens de cette décision ne devrait-il pas être clair ? Est-il justifié d'attribuer une connotation (homo)sexuelle au ratio majoritaire (13:1) ?

Peut-on et doit-on contredire une opinion majoritaire homophobe vieille de plusieurs siècles par des arguments solides, ou faut-il plutôt s'en tenir à un récit qui s'est formé il y a longtemps parmi les croyants, fondé sur un seul mot mal compris dans l'un des livres de Moïse de l'Ancien Testament, et qui a ensuite été transmis de génération en génération ?

Il est temps, ou mieux encore, c'est notre devoir en tant que musulmans, de mettre de côté la fausse image qui nous a été transmise par le passé et de transmettre ce que dit réellement le Qur'ân et ce qui est historiquement fondé.
Il n'existe aucune preuve historique que le peuple de Lot ait commis les crimes dont on l'accuse généralement selon le mythe de Sodome, comme nous le verrons dans les pages suivantes.
Ainsi, l'influence des anciens commentaires est manifeste, même dans les traductions et commentaires récents, comme en témoigne la traduction du mot šahwa par « désir (homo)sexuel » dans le cas de Lot et de son peuple.

L'impression que certains commentaires cherchent à corriger le Qur'ân est manifeste, par exemple en évoquant les deux filles de Lot (au duel) au lieu d'utiliser le pluriel tel qu'il apparaît dans le Qur'ân.

Puisque le mot شهوة (désir) et tous ses dérivés grammaticaux n'ont aucune connotation sexuelle dans le Qur'ân, l'interprétation de ce mot dans un sens sexuel par les commentateurs soulève de sérieuses interrogations, du moins pour un non-linguiste :
Influencés par le mythe de Sodome, les commentateurs ont affirmé que le mot devait être compris dans un sens sexuel. Le Qur'ân, en tant que révélation d'Allah, occupant une place primordiale dans la langue arabe, cette nouvelle connotation s'est imposée dans les dictionnaires (bien qu'elle n'existât pas sous cette forme en arabe classique) et est devenue par la suite fondamentale pour l'interprétation du Qur'ân.
(Voir également : « Ehe für alle” im Islam? Sexualität, Partnerwahl, Ehebund, Familie im Qur’ân (Le mariage pour tous en islam ? Sexualité, choix du partenaire, mariage et famille dans le Qur'ân»).«

La signification de šahwa - désir, souhait, préoccupation dans le Qur'ân

Le mot « šahwa » apparaît sous ses différentes formes dérivées à 13 reprises dans le Saint Qur'ân :

šahwa (singulier) : 7:81 et 27:55. Le singulier n’apparaît qu’en lien avec le peuple de Lot et est généralement interprété par les traducteurs et commentateurs comme ayant une connotation sexuelle.
šahawat (pluriel) : 3:14, 4:27 et 19:59 (voir la signification ci-dessous).
Verbe (8e radical) : 16:57, 21:102, 34:54, 41:31, 43:71, 52:22, 56:21 et 77:42. Dans aucun de ces versets, il n’a de connotation sexuelle ou homosexuelle.

(3:14):

On a aux gens l'amour [ḥubb] enjolivé des choses q'on désire [choses, souhaits - aš-šahawât] : femmes, enfants, trésors thésaurisées d'or et d'argent, chevaus marqués, animaux et champs; Tout cela est objet de jouissance temperaire , pour poir la vie pr´sente. Alors que près de Dieu il y a belle retraite.

Dans ce verset (3:14), les femmes, les enfants, les trésors thésaurisées d'or et d'argent, les chevaux de race, les troupeaux et les champs cultivés sont désignés par le terme «šahawât» (traduit ici par « choses q'on désire ») et comme une provision d'Allah pour cette vie. Ceux qui craignent Allah se voient promettre, comme le montre le verset suivant, des biens encore meilleurs dans l'au-delà. Ailleurs, dans (2:267), les possessions terrestres sont qualifiées de « bonnes choses » dont on peut faire l'aumône.

La mention simultanée d'autres objets désirés aux côtés des femmes montre qu'ici aussi, l'accent n'est pas mis sur un aspect sexuel du désir (comme le mot plaisir sensuel ou similaire, utilisé dans certaines traductions des versets concernant Lot et son peuple), mais plutôt sur le désir, la soif d'une multitude de choses matérielles précieuses, et parmi ces dernières, de grandes quantités de ce qui rend la vie plus agréable et digne d'être vécue à leurs yeux.

L'expression « suivre ses désirs/souhaits » peut avoir une connotation négative si elle sous-entend que quelqu'un néglige simultanément ses obligations religieuses.
(4:27):

Et Allah désire se tourner vers vous avec miséricorde ; et ceux qui suivent les désirs [des choses désirées - aš-šahawât] veulent que vous vous détourniez [du droit chemin].

(19:59):

Puis vinrent après eux des successeurs qui négligeèrent la prière et suivirent leurs désirs [- aš-šahawât] . Ainsi, ils subiront les conséquences de leur erreur.

Dans son commentaire, p. 464, Muhammad Asad parle d’« self-deception » = auto-tromperie, illusion.

Le verset 3:14 indique clairement le sens du mot «šahwa» dans le Qur'ân. Nulle part ailleurs la gamme de significations que le Qur'ân lui attribue n'est aussi clairement exposée : ce désir renvoie à l'abondance, à l'accumulation, à la croissance, à la grande quantité et aux biens matériels.

Dans l'analyse qui suit des significations de ce mot dans le Qur'ân, les deux passages relatifs au peuple de Lot ne seront pas pris en compte, car ils sont traités ailleurs.

Voici tous les versets où le mot «šahwa» et ses dérivés sont employés :
(3:14) :

(4:27) :

Et Allah désire se tourner vers vous avec miséricorde ; et ceux qui suivent les désirs [des choses désirées - aš-šahawât] veulent que vous vous détourniez [du droit chemin].

(7:81)
(16:57) :

Et ils assignent des filles à Allah – Pureté à Lui [au-dessus de telles inventions] – alors qu’eux-mêmes possèdent ce qu’ils désirent.

(19:59) :

Puis vinrent après eux des successeurs qui négligeèrent la prière et suivirent leurs désirs [- aš-šahawât] . Ainsi, ils subiront les conséquences de leur erreur.

(21:102) :

Ils n’entendront pas le moindre bruit [des gémissements de ceux qui sont en Enfer] tant qu’ils demeureront dans ce qu’ils désirent.

(27:55)
(34:54) :

Et un fossé se creuse entre eux et ce qu'ils désirent, comme cela s'était déjà produit pour leurs semblables ; ils étaient en proie à un profond doute.

(41:31) :

Nous sommes vos amis dans cette vie et dans l'au-delà. Vous y trouverez tout ce que vous avez désiré et tout ce à quoi vous aspirez.

(43:71) :

Ils seront servis dans des plats et des coupes d'or, contenant tout ce que les âmes désirent et tout ce qui ravit les yeux, et vous y demeurerez éternellement.

(52:22) :

Et Nous leur fournirons en abondance fruits et viande, [avec tout ce] qu'ils désirent.

(56:21) :

Et viande et volaille, selon leurs désirs,

(77:42) :

Et fruits, [avec tout ce] qu'ils désirent.

Au verset (3:14), les femmes, les enfants, les amas d'or et d'argent, les chevaux, les troupeaux et les champs cultivés sont décrits comme des « choses désirées » (šahawât) et comme une provision d'Allah pour cette vie ; et ceux qui craignent Allah se voient promettre – comme le montre le verset suivant – des choses encore meilleures dans l'au-delà. Ailleurs, au verset (2:267), les biens terrestres sont appelés « bonnes choses » dont il convient de faire l'aumône.

La mention simultanée d'autres choses que les femmes montre qu'il ne s'agit pas d'un désir d'ordre sexuel, mais plutôt du souhait de ce qui, à leurs yeux, rend la vie plus agréable et digne d'être vécue.

La chronologie de la révélation du verset 14 (3:14) pourrait étayer cette hypothèse :
Dans la préface de la sourate 3 (âl ʿimrân), page 65, de *The Message of the Qur'ân*, par Muhammad Asad, il est notamment indiqué :
« Cette sourate est la deuxième, ou (selon certains autorités) la troisième à avoir été révélée à Médine, apparemment en l'an 3 de l'Hégire. Cependant, certains de ses versets appartiennent à une période bien postérieure, à savoir l'année précédant la mort du Prophète (10 AH). »

Préface à la sourate 4 (an-nisa'), p. 100, The Message of the Qur'ân, par Muhammad Asad et al.
« Il ne fait aucun doute que cette sourate, dans son intégralité, appartient à la période médinoise. Dans l'ordre de révélation, elle suit immédiatement âl ʿimrân [...]. Toutefois, il est fort probable qu'elle ait été révélée la quatrième année de l'Hégire, bien que certains de ses versets puissent appartenir à une période antérieure et le verset 58 à une période postérieure. »

Autrement dit, on ne peut exclure que le verset 3:14 ait été révélé avant le verset 4:3, lequel fait référence à la situation après la bataille d'uḥud en l'an 3 de l'Hégire, au cours de laquelle de nombreux musulmans périrent, laissant leurs épouses veuves et leurs enfants orphelins. Ce dernier verset limite à quatre le nombre maximal d'épouses qu'un homme peut avoir.

Si l'on résume les informations contenues dans l'ouvrage d'Abû 'Abdallāh al-Zanǧâni, * Die Geschichte des Qur'ân*, Hambourg, 1999, au chapitre « La datation des sourates » (pp. 50-55) concernant l'ordre des révélations à Médine, en les combinant avec les informations complémentaires de Muhammad Asad sur les sourates en question, on obtient le tableau suivant :

1. al-baqara (Sourate 2, à l'exception du verset 281)
2. al-anfâl (Sourate 8), vers 2 AH
3. âl ʿimrân (Sourate 3), avec le verset 14 (3:14)
4. al-aḥzâb (Sourate 33), vers 2 AH de la fin de 6 AH à 7 AH
5. al-mumtaḥanâ (Sourate 60) en 7 AH - 8 AH
6. an-nisâ' (sourate 4) avec verset (4:3)
7. etc

Cela pourrait signifier que le verset (3:14) s'adresse effectivement à un grand nombre de femmes que les hommes désiraient, en plus d'avoir de nombreux enfants, etc., comme cela était possible avant la révélation du verset (4:3).

Dans les versets (4:27) et (19:59), apparaît l'expression « yattabiʿûna/ittabaʿû`š-šahawât » – ils ont suivi [seulement] ce qu'ils désiraient. Dans les deux cas, cette expression est employée dans un sens négatif, c'est-à-dire – comme le montre le contexte – que ceux qui ont suivi leurs désirs sont ceux qui agissent ainsi au mépris des limites fixées par Allah et négligent la prière, c'est-à-dire ceux qui suivent avant tout ou exclusivement leurs désirs matériels.

Ni en (3:14) ni en (19:59), le mot n'a le sens de « passion sexuelle » ; et on peut probablement l'exclure également en (4:27).
Bien que ce dernier passage soit précédé de versets traitant des relations sexuelles interdites, il est suivi de versets qui abordent d'autres sujets, comme le fait de consommer les biens d'autrui par des moyens illicites.

Ici aussi, la poursuite des désirs et des objectifs personnels au mépris des commandements et des interdictions est primordiale.
Comme les versets mentionnés précédemment, (16:57) et (34:54) se rapportent à ce monde : dans le premier, les « choses désirées » désignent les fils, tandis que dans le second, le sens reste sujet à interprétation.

Dans les six versets suivants, qui évoquent les récompenses de l’au-delà, le verbe « désirer » est employé exclusivement au sens positif et désigne les désirs des justes, qui y trouveront leur accomplissement.

Les versets (21:102) et (41:31) ne le précisent pas davantage, tandis que (43:71) l'emploie pour décrire le contenu de coupes et de bols en or, (52:22) les fruits et la viande, (56:21) la volaille, et (77:42) l'ombre, les sources et les fruits.

Dans tous les versets mentionnés, l'étymologie du radical šhy/šhw employé n'a aucune connotation sexuelle explicite ; même lorsque des objets de désir sexuel, tels que les femmes (3:14), sont énumérés, c'est plutôt dans l'idée qu'ils contribuent à une vie agréable et épanouissante. Ainsi, le sens, traduit ici en allemand par « Begehren » (désir), peut se décrire au mieux comme la recherche des biens matériels qui assurent le confort de vie.

Seule l'expression « ils suivent les [biens matériels] désirés » est clairement négative. Le verbe « suivre » exprime ici une certaine exclusivité, selon laquelle ces choses deviennent le contenu réel de la vie et les commandements ne déterminent plus le mode de vie.

De ce fait, une connotation (homo)sexuelle du mot šahwa dans les versets concernant le peuple de Lot est, dans l'ensemble, peu probable.

Et p. 17 (extrait de : « Ehe für alle” im Islam? Sexualität, Partnerwahl, Ehebund, Familie im Qur’ân (Le mariage pour tous en Islam ? Sexualité, choix du partenaire, lien matrimonial, famille dans le Qur’ân») :
« Dans tous ces passages, il n'y a clairement aucune connotation sexuelle. Celle-ci est apparue et s'est amplifiée uniquement à travers l'interprétation Qur'ânique traditionnelle des versets concernant Lot et son peuple, sous l'influence du mythe de Sodome.»
Le mot šahwa et son emploi dans le Qur'ân rappellent fortement un autre terme de signification très similaire, à savoir takâṯur = accroissement, multiplication, croissance, voire avidité. Il est utilisé dans deux versets et conforte notre interprétation du sens de šahwa dans le Qur'ân.
(57:20)

Sachez que la vie d'ici-bas n'est que divertissement, vaine parure, vantardise et course [takâṯur] à l'enrichissement et à la descendance, à l'image de la pluie dont l'abondance flatte les mécréants ; puis elle se tarit et jaunit, avant de se transformer en débris. Dans l'au-delà, il y a un châtiment sévère, le pardon d'Allah et son agrément. La vie d'ici-bas n'est qu'une jouissance illusoire.

(102:1-8)

La course aux biens matériels [at-takâṯur] vous distrait.
Jusqu'à ce que vous atteigniez la tombe.
Non ! Vous le saurez bientôt.
Encore une fois : Non ! Vous le saurez bientôt.
Non ! Si seulement vous en étiez absolument certain,
vous verriez l'Enfer.
Oui, vous devriez certainement le voir avec certitude.
Alors, ce Jour-là, vous serez interrogés sur les plaisirs (de cette vie).

Sodome dans les Évangiles canoniques

Dans les quatre Évangiles, Jésus n'aborde pas la question de l'homosexualité et identifie le seul péché de Sodome comme étant le manque d'hospitalité (Matthieu 10:11-15, Matthieu 11:23-24, Luc 10:10-12).

Ce constat suggère que le mythe de Sodome, ainsi que le lien entre homophobie et religion, n'étaient pas répandus à l'époque de la rédaction des Évangiles. Ces idées ne faisaient pas partie des enseignements de Jésus, mais provenaient d'autres mouvements religieux, qui se sont ensuite transmis aux musulmans par l'intermédiaire des Mawâlî et dans d'autres écrits du Nouveau Testament – certainement pas ceux qui ont servi de base aux textes évangéliques.

Et qu'en est-il du « Ehe für alle” im Islam? Sexualität, Partnerwahl, Ehebund, Familie im Qur’ân - mariage pour tous » en islam ? L'ouvrage « Sexualité, choix du partenaire, mariage, famille dans le Coran », p. 34, conclut donc :
« Le mythe de Sodome n'est rien de plus qu'une fiction, une sorte de fable, une invention fantaisiste sur laquelle la génération des mawâlî, anciens chrétiens et juifs, a fondé ses croyances. » Leurs propos ne constituent pas un fondement suffisamment solide pour une interprétation du Coran. Par conséquent, nous ne pouvons que nous en tenir aux paroles du Qur’ân.

Arguments tirés du Qur'ân

Outre la gamme de significations des mots šahwa, pluriel : šahawât - comme indiqué ci-dessus - il existe d'autres raisons plausibles dans le Qur'ân qui s'opposent au mythe de Sodome.

Discours de Lot à son peuple et aux femmes

Il existe trois passages (7:80, 81 ; 27:54, 55 ; 29:28, 29) où Lot réprimande son peuple, tous commençant par les mêmes mots :

« wa lûTan iḏ qâla li-qaumi-hi (و لوطا اذ قال لقومه) »

« et (souviens-toi) de Lot lorsqu’il a parlé à son peuple (tous les hommes et femmes). »

Dans un quatrième passage identique (26:161, 162), il est également souligné que Lot s’est adressé à son peuple, et dans (26:165, 166), il les a réprimandés pour leur conduite.

Dans tous ces cas, le texte du Coran indique clairement au lecteur que Lot, dans sa réprimande, inclut tout le peuple, hommes et femmes confondus.

Bien que le Coran emploie le masculin pluriel pour s'adresser au peuple, la règle de la langue arabe exige l'emploi du masculin pluriel pour désigner les deux genres. Dès lors, les versets concernant Lot et son peuple acquièrent une signification tout autre, et le prétendu mythe de Sodome, en tant que critère d'interprétation, devient caduc.

On peut aisément vérifier si les paroles de Lot dans sa réprimande (7:81, 27:56) : « Venez-vous pour les affaires d'importance (en arabe : شهوة - šahwatan) aux hommes plutôt qu’aux femmes ? » ont une connotation sexuelle. Son reproche s’adresse à القوم (al-qaum), au peuple, à tous les hommes et femmes. Si ses paroles s’appliquent aux deux groupes dans un sens sexuel, alors elles peuvent avoir une connotation sexuelle ; sinon, on peut exclure cette interprétation.

Applicable aux femmes : Quelqu'un croit-il sérieusement que le but de sa réprimande, « Allez-vous vers les hommes plutôt que vers les femmes ? », était que Lot veuille inciter les femmes à se comporter comme des lesbiennes ? Pourquoi aurait-il agi ainsi ?

Dans les deux versets susmentionnés, le mot شهوة (šahwa) est employé. Dans la plupart des traductions du Qur'ân, il est compris et traduit ici par désir sexuel (par exemple, « luxure sensuelle »), au lieu d'être interprété plus justement comme « désir », « préoccupation » ou « intention ». On pourrait également le traduire par « avidité », « avarice », voire « profit ».

Le mythe de Sodome, construction issue de la théologie patristique chrétienne, surcharge notre réflexion d'illogisme, de détachement de la réalité et de présupposés non scientifiques, nous plongeant dans un monde illusoire. C'est pourquoi il est inacceptable et absurde.

La réprimande de Lot concernant le désavantage social et juridique des femmes dans le peuple

Notre argument repose sur le postulat que les hommes occupaient une position privilégiée dans l'ordre social et le système juridique, position apparemment acceptée également par les femmes. Ainsi, les versets, généralement interprétés comme des hommes s'adressant à d'autres hommes à des fins sexuelles, signifient en réalité qu'ils les approchent pour satisfaire leurs besoins et attentes matériels, car cela ne peut se faire que par l'intermédiaire d'hommes privilégiés ; une femme, du fait de son infériorité sociale et juridique, ne peut leur apporter cette aide. Lot réprimande hommes et femmes pour cela, dans le but de changer ces conditions.

Ceci est corroboré par l'épisode où Lot offrit ses filles au peuple, hommes et femmes, venu le trouver indigné (15:67-72), car il accordait l'hospitalité à des étrangers, désormais ses hôtes. Il n'agissait certainement pas ainsi pour exposer ses filles à des abus sexuels, mais plutôt pour rassurer le peuple : ni lui ni ses hôtes ne poursuivaient de projets illégaux.
(54:37)

ls cherchèrent alors à lui distraire de ses hôtes [râwadû-hu ʿan ḍaifi-hi]. Nous leur avons alors aveuglé les yeux [et dit] : « Goûtez à Mon châtiment et à Mon avertissement. »

Selon Hans Wehr, Arabisches Wörterbuch …, S.508, (Dictionnaire arabe, p. 508), رَاوَد عن (râwada ʿan) signifie chercher à distraire quelqu'un. Cela décrit ce que le peuple de Lot recherchent distraire Lot de ses invités.

Le verset qur'ânique selon lequel les gens cherchaient à détourner Lot de ses hôtes, et l'insistance de Lot sur le fait que les messagers étaient ses invités (15:68) et qu'ils ne devaient pas l'humilier devant eux, révèlent clairement le but recherché par les gens : inciter Lot à priver ses hôtes de leur hospitalité légitime, et ainsi le « humilier » (15:68) et le « déshonorer » (15:69). Ce faisant, ils ont bafoué un droit fondamental de l'étranger à cette époque – particulièrement dans les régions aux routes dangereuses et en proie à des factions hostiles – et ont suivi aveuglément leurs propres desseins contre Lot. C'est pourquoi Maulana Muhammad Ali, dans *Le Saint Coran*, souligne également ce point à la page 515, en lien avec le verset (15:69).

« […] Lot était un étranger parmi les habitants de Sodome et, comme le montre le verset, il lui avait été interdit d’accueillir des étrangers ou de leur offrir l’hospitalité.»

À l’entrée « Gastfreundschaft (hospitalité) », Reclams Bibellexikon (pages 154 et suivantes) indique ce qui suit concernant le droit à l’hospitalité dans l’Ancien Testament :
« […] Dans l’Antiquité, les voyageurs dépendaient souvent de l’hospitalité, qui leur offrait le gîte et le couvert gratuits. Refuser cette hospitalité était considéré comme une honte […], la violer comme un sacrilège […] »

Mais surtout, la réponse des gens (11:79) lorsque Lot leur offre ses filles renvoie à autre chose que ce que prétend l'interprétation traditionnelle. Ils disent : « Tu sais bien que nous n'avons aucun droit [= mâ la-nâ fî banâti-ka min ḥaqq, et non : aucun intérêt sexuel] sur tes filles, et tu sais aussi ce que nous voulons. »

Dans son dictionnaire, Hans Wehr donne les significations suivantes pour le mot ḥaqq en relation avec la préposition fî à la page 276 : « droit, prétention, revendication, revendication légale (fî sur) ».

Tant que les filles de Lot sont célibataires, on a généralement le droit de les épouser. Ce n'est que si elles sont déjà fiancées ou mariées que ce droit leur est refusé, et alors leur réponse est logique. Cependant, il faut exclure que Lot ait proposé ses filles mariées ou fiancées en mariage, car cela violerait les commandements d'Allah et manquerait à son devoir de guider les gens sur le droit chemin.

En général, le texte du Qur'ân, qui ne contient aucune affirmation de ce genre, contredit l'hypothèse selon laquelle les gens nourrissaient des intentions lubriques envers les invités de Lot. De plus, la réponse des messagers à Lot (11:81) est : « Ils ne t'atteindront pas [Lot] [avec leurs mauvaises intentions] », ce qui signifie que les gens avaient certaines intentions envers Lot, mais pas envers les messagers. Cependant, si Lot est expulsé, il ne peut plus exercer son droit à l'hospitalité envers ses visiteurs. C'est pourquoi il se sent angoissé et impuissant face à eux (11:77).

L'explication la plus plausible, au regard du texte qur'ânique, est que Lot cherche par ce geste à affirmer sa propre bonne conduite et celle de ses hôtes, soulignant le droit à l'hospitalité des étrangers et faisant appel à la compréhension des personnes raisonnables (11:78). De plus, en évoquant ses filles, il met en avant l'égalité entre hommes et femmes, y compris en tant que garants.

Car lorsque des personnes affirment n'avoir aucun droit légal sur les filles de Lot que celui-ci leur offre en échange de la sécurité de ses invités, cela signifie également qu'à leurs yeux, les femmes ne sont pas juridiquement compétentes ou pas suffisamment compétentes juridiquement, et ne peuvent donc pas être acceptées comme garantes ; les femmes sont apparemment sans droits à leurs yeux, ou du moins d'un statut juridique moindre.

Les reproches adressés au peuple de Lot

Venir vers les hommes

Une caractéristique assez particulière du peuple de Lot est cette accusation selon laquelle ils viennent aux hommes.

Mais il n'existe aucune interdiction générale aux hommes de venir aux autres hommes ; en fait, c'est une pratique courante lorsque nous allons à la mosquée pour prier, faire nos courses (dans des magasins où les employés sont principalement des hommes), faire du sport (avec des hommes), nous rendre à l'administration, chez le médecin, à notre lieu de rencontre habituel, etc. Ce n'est pas seulement permis, mais même parfois requis.

Dans plusieurs versets, le Qur'ân accuse le peuple de Lot de venir aux hommes :
(7:80-81)
(26:165-166)
(27:54-55)
(29:27-28)
Les versets en gras utilisent également l'expression šahwatan – dans le cas d'un désir – et les faits suggèrent que cela fait référence au désir d'une transaction commerciale profitable.

En verset (26:166) :

وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ
wa taḏarûn mâ ẖalaqa la-kum rabbu-kum min azwâǧi-kum bal antum qaum ʿâdûn.-

et laissez ce que votre Seigneur a créé pour vous chez vos partenaires. Non, vous êtes des transgresseurs.

le Qur'ân en donne la raison : « Vous négligez ce que votre Seigneur a créé pour vous parmi vos associés », c’est-à-dire que vous ignorez vos associés dans vos actions, vous ne les prenez pas en compte, alors même qu’ils ont été créés comme associés pour vous.

Autres reproches adressés au peuple de Lot

ẖabâ’iṯ        méchanceté – (21:74)
                                              Hans Wehr :méchanceté ; malveillance. utilisation du mot 2 fois dans le  Qur'ân
qaum sû’in      un peuple méchant – (21:74)
                                         Hans Wehr :être mauvais, être malveillant.
                                         Utilisé 2 fois dans le Qur'ân, le mot sû’ : 60 fois.
fâsiqîn                             mécréants -(21:74), yafsuqûna    ils ont péché – (29:34)
                                        Hans Wehr fasaqa = s'égarer, agir de manière pécheresse, immorale, mener une vie dissolue, se livrer                                             à la débauche. Utilisation dans le Qur'ân 37 fois (singulier et pluriel).
as-sayyi’ât                     mauvaises actions - (11: 78), utilisation du mot dans le Coran 59 fois (singulier et pluriel).
                                           MA : commentaire 565 aux pages 198, 199 ; sayyi'a ou sû' signifie à la fois une mauvaise action et une.                                       mauvaise disposition (LL)....
                                      Hans Wehr :  délit, méfait. Utilisé 58 fois dans le Qur'ân.
kaḏḏabat     Et le peuple de Lot [qaum lûṭ] traite les messagers de menteurs - (26:160), (54:33).
                                         Hans Wehr :  accuser de mensonge, déclarer menteur ; nier.
                                     Utilisé 166 fois dans le Qur'ân (toutes les formes verbales).
qaum musrifûn         un peuple qui dépasse les limites - (7:81), (51:34). Utilisé 15 fois dans le Qur'ân
                                     Hans Wehr : dépassant largement la mesure normale, excessivement prodigue.
qaum ʿâdûn    un peuple transgresseur – (26:166)
                                    Hans Wehr : dépasser la mesure, aller au-delà (de). Utilisé 3 fois dans le Qur'ân.
qaum taǧhalûn              un peuple ignorant - (27:55). Utilisé 5 fois dans le Qur'ân.
                                   Hans Wehr : être stupide, être ignorant ; être déraisonnable, être insensé.
taqṭaʿûna`s-sabîl              vous coupez la route (interruption des routes commerciales, brigandage)  (29:29)
                                           Hans Wehr : couper, trancher ; séparer ; commettre des vols sur les routes.
                                          Utilisé une fois dans le Qur'ân.
munkar                     dans votre assemblée [fî nâdî-kum], vous commettez des actes répréhensibles [munkar] – (29:29)
                                          Hans Wehr : renié, non reconnu ; rejeté, méprisé. Utilisé 16 fois dans le Qur'ân.
qaum mufsidîn            un peuple qui sème le malheur – (29:30)
                                   Hans Wehr : fasâd - dépravation, décomposition, vice, corruption.
                               Utilisation du terme dans le Qur'ân : 1 fois, du participe : 18 fois.
qaum muǧrimîn      un peuple pécheur (15:58)
                                   Hans Wehr : délinquants, malfaiteurs. Utilisation du terme dans le Qur'ân : 1 fois, le participe : 55 fois.
ẓâlimîn                   Malfaiteurs - (29:31), (11:83)
                                         Hans Wehr : injuste, tyrannique ; oppresseur ; impie. Utilisation du terme dans le Qur'ân 126 fois (au__                                    participe singulier et pluriel).
yamtarûn ils doutaient - (15:63)
                               Hans Wehr : douter (de). Utilisation du verbe et du participe dans le Qur'ân 9 fois.
râwadû-hu ʿan ḍaifi-hi ils ont détourné (Lot) de (ses invités, c'est-à-dire de leur droit d'hospitalité) – (54:37)
                                        Hans Wehr : chercher à détourner ( ʿan h - quelqu'un de), chercher à séduire (hâ - une femme,ʿan nafsi-hi -.                                     séduire quelqu'un), chercher à attirer (ʿalâ h - quelqu'un pour quelque chose).
                                       Utilisation dans le Qur'ân 1 fois dans le sens de « chercher détourner ».

Les partenariats sexuels dans le Qur'ân

Aussi en dehors de l'histoire de Lot et de son peuple, le Qur'ân ne mentionne aucune interdiction de l'homosexualité ou des partenariats homosexuels, bien au contraire.

Dans le Qur'ân (30:21), un verset central sur cette question, Allah place tous les partenariats interpersonnels sur un pied d'égalité, sans exception ni restriction. Ce verset s'adresse à tous les hommes et toutes les femmes, et non pas uniquement aux hommes, comme le suggèrent certaines traductions.

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَالِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
« Et parmi Ses signes, il y a ceci : Il a créé pour vous (hommes et femmes) des partenaires (ازواج) à partir de vous-mêmes, afin que vous trouviez la paix auprès d'eux, et Il a mis entre vous de l'amour et de la tendresse. Il y a là des signes pour un peuple qui réfléchit.»

Dans le Qur'ân(30:21), Allah décrit donc toutes les relations sexuelles entre les êtres humains comme des unions égales, souhaitables et voulues par Lui, à moins que l'on ne méprise arbitrairement les règles simples et les possibilités offertes par la langue arabe.
Il les qualifie de « Ses signes » et dit dans la dernière partie du verset qu'il s'agit de signes pour les gens qui réfléchissent, ce qui signifie également réfléchir de manière critique, remettre en question le contenu du verset et ses implications sur la vie des gens.

Avec les mots « qu'Il a créé pour vous (hommes et femmes) des partenaires (mâles ou femelles) (ازواج) parmi vous-mêmes (hommes et femmes) », le Qur'ân fait certes référence au fait que les êtres humains sont conçus et naissent dans le cadre de relations hétérosexuelles, mais il ne les définit pas comme la seule forme valable de partenariat.

Le pluriel أَزْوَاجً (azwâǧ) utilisé dans le verset – partenaires, époux, épouses – est le pluriel de زوج (zauǧ, m. – partie d'un couple, couple, partenaire...) et de زوجة (zauǧa, f. – partenaire, épouse, ...), il est donc neutre et englobe les deux sexes. De même, Allah s'adresse ici à tous les êtres humains, quel que soit leur sexe, car l'arabe utilise la forme masculine pour s'adresser aux femmes et aux hommes.

L'expression إِلَيْهَا – ilay-hâ – (traduite ici par « auprès d'eux ») est un féminin singulier et se réfère au mot précédent أَزْوَاجًا - azwâǧan – (partenaires, compagnes), un mot arabe au pluriel irrégulier. À ce sujet, Carl Brockelmann, Arabische Grammatik, p. 94 et suivantes : « ... Même les pluriels dits « brisés » ... ne sont en réalité que des formes collectives. La langue les considère comme des singulaires generis feminini et les construit en conséquence. »

De plus, dans le verset (4:21), le Qur'ân désigne l'union conjugale comme miṯâqan ġalîẓan – comme une union ou un contrat solide.
Ainsi, toutes les règles relatives au نكاح (nikâḥ = mariage (contrat/union) ou زواج (zawâǧ = mariage, partenariat) s'appliquent à tous. Car c'est ainsi que les êtres humains deviennent des partenaires (ازواج , azwâǧ). D'autant plus qu'il n'y a nulle part dans le Qur'ân d'interdiction de mariage entre personnes du même sexe. De même, une union matrimoniale reste valable même sans descendance, versets du Coran (42: 49, 50) :

À Allah appartient le royaume des cieux et de la terre. Il crée ce qu'Il veut. Il donne des filles à qui Il veut, et Il donne des garçons à qui Il veut :
Ou Il donne les deux, garçons et filles ; ou Il rend stérile qui Il veut ; Il est omniscient (et) détermine la mesure

Par conséquent, dans le cadre d'un نكاح (nikâḥ), les unions non hétérosexuelles sont tout aussi légales que les unions hétérosexuelles. الحمد لله.

Toute personne non hétérosexuelle, musulmane ou musulman, devrait donc accepter avec gratitude la disposition sexuelle voulue par Allah pour elle/lui et orienter sa vie en conséquence.

Le verset décrit ici une forme de mariage qui est récemment apparue en allemand sous le nom de „Ehe für alle“ (« mariage pour tous »).

Le mythe de Sodome et son histoire

Il n'existe aucune preuve scientifique concernant l'emplacement ou les vestiges de la ville de Sodome. Comme déjà mentionné précédemment, dans l'Archäologisches Bibel-Lexikon (Dictionnaire archéologique biblique) de 1991, édité par Avraham Negev, p. 412, il est écrit :
« Les tentatives visant à localiser S. [= Sodome] sont donc restées vaines jusqu'à présent. On la situait à l'extrémité sud ou nord de la mer Morte, voire au fond de celle-ci. Le nom « S. » [= Sodome] a été conservé dans le nom arabe Gebel Usdum, une crête montagneuse de sel située près de la rive sud-ouest de la mer Morte. »

En d'autres termes : nous ne savons rien de cette ville, et comme même son emplacement est inconnu, il n'existe aucun document écrit ni aucune autre découverte qui pourrait nous renseigner sur la vie sociale qui y régnait. Ce qui sera raconté plus tard à son sujet et au sujet de ses habitants n'est donc que pure spéculation, pure fantaisie.

La plus ancienne référence à Lot et à sa ville se trouve dans l'Ancien Testament de la Bible. Dans le Nouveau Testament, Jésus ne parle que du manque de respect du droit d'hospitalité dans cette ville (Matthieu 10, 11-15, Matthieu 11, 23-24, Luc 10, 10-12).
L'idée selon laquelle la population de la ville de Lot aurait eu des intentions homosexuelles envers les visiteurs de Lot s'est avérée être une interprétation très imaginative, mais erronée, d'un seul mot dans un seul verset du livre de la Genèse (Genèse 19, 5, = Gen. xix. 5, voir Derrick Sherwin Bailey, Homosexuality and Western Christian Tradition, 1955, pages 1 à 8). Bailey (1910-1984) était un théologien anglican qui présentait des arguments linguistiques et contextuels convaincants et clairs. Il mentionne également que toutes les références à la ville de Lot dans les autres livres de l'Ancien Testament ne font jamais état d'un comportement sexuel répréhensible de la part des habitants de la ville de Lot.

Dans la version anglaise de Wikipédia, on peut lire entre autres à propos de Bailey :
« ... Reconnu comme l'un des principaux experts de l'Église en matière d'éthique sexuelle, ... les écrits de Bailey ont aidé l'Église d'Angleterre à réagir à la question théologique de l'homosexualité, aux homosexuels eux-mêmes et aux lois anglaises. Cette période de 1954 à 1955 au sein du Moral Welfare Council a fourni des orientations conceptuelles importantes pour les discussions ultérieures sur l'homosexualité, non seulement au sein de l'Église d'Angleterre, mais aussi dans l'ensemble du christianisme ».

À propos du verset susmentionné de l'Ancien Testament, Derrick Sherwin Bailey, Homosexuality and the Western Christian Tradition, p. 2, déclare :
« Le verset qui a souvent été interprété jusqu'à présent comme une référence à des intentions homosexuelles est Genèse 19, 5 :
5 Ils appelèrent Lot et dirent : « Où sont les hommes qui sont venus chez toi ce soir ? Fais-les sortir vers nous, afin que nous les connaissions ! »

Derrick Sherwin Bailey ajoute dans Homosexuality and the Western Christian Tradition :
« La conception traditionnelle du péché de Sodome [...] provient du fait que le mot traduit ici par « connaître » (yâdha') peut signifier « avoir des relations sexuelles ». Est-ce bien ce que signifie ce passage ? »
Il répond à cette question comme suit :
« Le verbe [hébreu] yâdha' apparaît très fréquemment dans l'Ancien Testament [dans la note de bas de page : d'après F. Brown, S. R. Driver et C. A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford, 1952), 943 fois], mais à l'exception de ce texte et de son dérivé incontestable dans Juges 19, 22, il n'est utilisé que dix fois (sans restriction) pour désigner les rapports sexuels [dans la note de bas de page : Genèse 4, 1, 17, 25 ; 19, 8 ; 24, 16 ; 38, 26 ; Juges 11, 39 ; 19, 25 ; 1 Samuel 1, 19 ; 1 Rois 1, 4.]. En relation avec mishkâbh, qui désigne dans ce contexte l'acte de s'allonger, yâdha' apparaît à cinq autres endroits [dans la note de bas de page : Nombres 31, 17, 18, 35 ; Juges 21, 11 [...], 12 [...] ]. D'autre part, on trouve shâkhabh (dont dérive mishkâbh) environ cinquante fois dans le sens de « coucher » au sens sexuel. Alors que yâdha' fait toujours référence à des rapports hétérosexuels (si l'on ne tient pas compte des passages controversés de Genèse 19, 5 et Juges 19, 22), shâkhabh est utilisé aussi bien pour les rapports homosexuels que pour ceux avec des animaux, en plus de ceux entre un homme et une femme.

Ainsi, yâdha' n'est utilisé qu'exceptionnellement dans le sens sexuel [...].

Les considérations linguistiques seules soutiennent donc [...] l'opinion] selon laquelle cela ne peut signifier ici rien d'autre que « faire connaissance ». Mais alors, pourquoi une exigence apparemment raisonnable a-t-elle été formulée de manière si violente ? Quelle méchanceté attendait Lot et dont il voulait détourner les habitants de Sodome ? [...] Notre ignorance des conditions locales et des relations sociales ne nous laisse d'autre choix que de deviner les motifs qui sous-tendent le comportement des habitants de Sodome ; mais comme yâdha' signifie le plus souvent « faire connaissance », l'exigence de « reconnaître » les visiteurs que Lot hébergeait pouvait bien impliquer une grave violation des règles de droit d'hospitalité, [littéralement : hospitality = hospitalité]. [...] ».

Le mythe de Sodome : comment et quand s'est-il formé ?

Le livre « Islam und Homosexualität », partie 1, répond à cette question de manière plus détaillée. Nous nous contenterons ici de quelques brèves remarques.

Bailey s'est également penché sur cette question. Bailey, p. 23 :
« Josephus (37/38 - env. 96) exprime le même point de vue de manière plus concise. Dans la description de la destruction de Sodome dans ses Antiquitates, il dit :
Ant. I. xi. I [194 - 195] :
« À cette époque, les habitants de Sodome devinrent orgueilleux en raison de leurs richesses et de leur grande prospérité : ils devinrent injustes envers les hommes, irrévérencieux envers Dieu ..., ils haïssaient les étrangers et se livraient à des pratiques sodomites, et Dieu fut donc très mécontent d'eux et décida de les punir pour leur orgueil ... »
Plus loin dans le même récit, son langage trahit l'influence de la vie contemporaine :
Ant. I. xi. 3 [200] :
« Voyant que les jeunes gens [les anges] étaient d'une beauté extraordinaire, les Sodomites décidèrent de jouir de ces beaux garçons par la force et la violence... »

Cependant, toutes les références à Sodome ne sont pas aussi claires, même à cette époque. [...] Mais il y a de bonnes raisons de penser que vers la fin du premier siècle après J.-C., dans de larges cercles parmi les Juifs, le péché de Sodome était assimilé à des pratiques homosexuelles. »

L'idée exprimée ici selon laquelle les « jeunes gens [les anges] envoyés à Lot étaient d'une beauté extraordinaire » se retrouve dans d'anciens commentaires du Qur'ân comme une déclaration de la femme de Lot.

Karlheinz Deschner s'exprime sur la question de savoir comment classer les interprétations de la Bible dans les cercles judéo-hellénistiques, notamment celles de Philon, dans son livre Abermals krähte der Hahn (Le coq chanta de nouveau). À la page 314 et suivantes, il écrit, à propos de la démarche des anciens Pères de l'Église, qu'ils « ont interprété de manière allégorique, souvent de façon aberrante, ce qui n'y figurait pas réellement, à l'instar des hellénistes juifs, notamment Aristobule et plus encore Philon [d'Alexandrie, 15/10 av. J.-C. - après 40 apr. J.-C. ], avaient précédé les chrétiens », afin d'introduire ainsi les idées des stoïciens et d'autres dans les récits bibliques. »

Bailey poursuit, pages 25-26 :
« Augustin, De civ. Dei, xvi. 30 :
« ... la ville infâme où la coutume de la sodomie s'est répandue autant que les lois d'autres types de méchanceté ailleurs. »
Augustin, évêque et docteur de l'Église, a vécu de 354 à 430.
Const. Apost. vii. 2 [rédigé au IVe siècle] :
« Vous ne devez pas séduire les garçons : car cette perversité est contre nature et provient de Sodome... »
Malgré quelques allusions occasionnelles à son arrogance et à sa violation du droit d'hospitalité [littéralement : inhospitalité], à la prospérité et à l'abondance qui auraient conduit à sa chute, la Sodome de l'Ancien Testament et des apocryphes n'avait pas sa place dans la pensée de l'Église primitive, mais seulement la Sodome de Philon et de Josèphe, dans laquelle le vice homosexuel, et en particulier celui lié à « l'amour des garçons », était considéré comme prédominant. [...] d'autre part, ils se situaient complètement en dehors du courant principal de la tradition rabbinique et n'ont jamais été reconnus par le judaïsme, ce qui explique l'influence presque négligeable de la nouvelle théorie sur le Talmud et le Midrash. »

Bailey étaye son point de vue par une étude des références à Sodome dans les livres de l'Ancien Testament et les écrits du Nouveau Testament. Dans les Évangiles, Jésus considère encore le non-respect du droit d'hospitalité comme le péché de Sodome. Ce n'est que dans la deuxième épître de Pierre, rédigée vers 120 après J.-C. mais n'émanant pas du disciple Pierre, ainsi que dans la lettre dite de Judas, écrite vers 100 par un auteur également inconnu, que l'on trouve des allusions reconnaissables au comportement homosexuel.

La raison et l'origine de cette interprétation ne peuvent être déterminées avec précision. Les premières allusions à des délits sexuels (hétérosexuels) se trouvent dans les pseudoépigraphes de l'Ancien Testament, rédigées à partir du IIe siècle, et les premières allusions homosexuelles n'apparaissent que dans l'un des livres d'Hénoch, vers 50 avant J.-C. Elle s'est répandue dans le milieu hellénistique des cercles juifs et a ensuite servi à la démarcation, en lien avec la confrontation avec la pensée et le mode de vie hellénistiques dominants. Chez les écrivains judéo-hellénistiques tels que Philon et Josèphe, au début de l'ère chrétienne, cette idée est déjà bien développée, à moins qu'il ne s'agisse, comme dans d'autres passages, de « retouches » apportées par des rédacteurs ultérieurs. Quoi qu'il en soit, Philon s'est efforcé d'intégrer la doctrine morale du stoïcisme grec dans les livres I et II de la Genèse, tandis que Josèphe a passé ses dernières années comme pensionnaire impérial à Rome et a voulu faire découvrir l'histoire biblique à des lecteurs de culture grecque. L'opinion que l'on retrouve chez ces deux auteurs est étrangère à la tradition rabbinique. Dans la littérature rabbinique, une interprétation homosexuelle est pratiquement inexistante et n'a pas eu d'influence sur celle-ci par la suite.

En revanche, l'interprétation que l'on trouve chez Philon et Josèphe, qui considère cet acte comme un délit homosexuel, en particulier l'amour des garçons, a dominé les Pères de l'Église aux débuts de celle-ci, tandis que la tradition scripturale originelle a été reléguée au second plan. L'idée que les habitants de Sodome avaient des relations anales avec leurs femmes a également fait son apparition. On retrouve plus tard ces idées chez les musulmans, qui les considèrent comme un « héritage » chrétien.

Cette interprétation du récit de Sodome correspondait à l'attitude négative des Pères de l'Église chrétienne à l'égard de la sexualité, elle s'inscrivait parfaitement dans leur imaginaire religieux, et ils l'ont donc adoptée sans hésitation, négligeant les témoignages scripturaires de l'Ancien et du Nouveau Testament. Comme pour d'autres questions, ils ont recouvert le texte des Écritures d'illusions imaginaires au lieu de le prendre comme point de départ d'une interprétation, une approche que l'on ne retrouve pas seulement chez les théologiens chrétiens.

La seule source ancienne qui existe sur Lot et les habitants de Sodome est le récit qui lui est consacré dans l'Ancien Testament. Si nous voulons en savoir plus sur la situation sociale et religieuse à l'époque de Lot afin de replacer les rares informations fournies par la Bible dans leur contexte et de les classer, nous ne pouvons nous appuyer que sur ce que nous savons des cultures et des peuples proches géographiquement et temporellement. Il n'existe pas d'autres sources.

De nombreux commentateurs musulmans interprètent la référence de Lot à ses filles comme un argument étayant leur hypothèse selon laquelle le peuple demande à Lot de lui livrer les messagers afin de satisfaire ses désirs sexuels. Ils partent du principe que les messagers sont des anges sous forme humaine. Certains disent qu'il s'agit de jeunes hommes, d'autres de beaux jeunes hommes (par exemple Yusuf Ali, The Holy Quran, volume 1, page 649 à 15:67 ; ibn katir, volume 2, page 451 sur 11:69-73, page 453 sur 11:77-79, page 554 sur 15:61-64 ; Muhammad Asad, page 327 sur 11:77, p. 389 sur 15:67). Cette hypothèse est attestée au plus tôt chez l'écrivain juif Josèphe, qui suit ainsi une tendance qui se situe en dehors des Écritures de l'Ancien Testament, des écrits rabbiniques et donc en dehors de la tradition religieuse dominante du judaïsme, et dont l'origine est inconnue. Elle s'est perpétuée à travers les courants de la tradition religieuse jusqu'aux musulmans.

Le Qur’ân ne donne aucune indication sur l'apparence ou l'âge des messagers. Aucune déclaration à ce sujet ne peut en être déduite et toute supposition à ce sujet relève de la pure spéculation et de l'imagination.

Dans son livre « Homosexuality and The Western Christian Tradition », Derrick Sherwin Bailey démontre que le récit de Sodome dans l'Ancien Testament ne fait pas référence à des intentions homosexuelles des habitants de Sodome. Le mot « reconnaître » utilisé dans ce passage signifie presque toujours « faire connaissance » dans l'Ancien Testament. Il désigne rarement les rapports hétérosexuels, mais jamais les rapports homosexuels . Lot était un étranger dans la ville, et les habitants se montraient donc particulièrement méfiants envers ses invités, qui souhaitaient mieux les connaître. L'un de leurs délits consistait à ne pas considérer le droit d'hospitalité, vital dans les régions désertiques incertaines, comme un droit fondamental évident pour un étranger, et à se comporter en conséquence.

Il existe encore des auteurs qui voient un élément sexuel dans le récit de Sodome, à savoir comme reflet de la polémique contre la prostitution masculine et féminine dans les sanctuaires cananéens, que les auditeurs de l'époque auraient immédiatement reconnue. Dans ce sens également, le véritable péché de Sodome est l'idolâtrie et non le comportement homosexuel en soi, mais plutôt l'expression de la prostitution sacrée dans le contexte des cultes de la fertilité.

Bailey étaye son point de vue par une étude des références à Sodome dans les livres de l'Ancien Testament et les écrits du Nouveau Testament. Dans les évangiles canoniques, Jésus considère encore le non-respect du droit d'hospitalité comme le péché de Sodome. Ce n'est que dans la deuxième épître de Pierre, rédigée vers 120 après J.-C. mais n'émanant pas de l'apôtre Pierre, ainsi que dans la lettre dite de Judas, écrite vers 100 par un auteur également inconnu, que l'on trouve des allusions reconnaissables au comportement homosexuel.

Comment ce « mythe de Sodome » préislamique est-il parvenu aux musulmans ?

L'influence des mawâlî, chrétiens et juifs convertis, sur les musulmans

La littérature nous offre quelques descriptions impressionnantes de leurs nombreuses activités au début de l'histoire musulmane.
Alfred von Kremer, Kulturgeschichte des Orients (Histoire culturelle de l'Orient), (1874/79 ; tome 2), page 158 et suivante :

« Les clients [= mawâlî] ont en effet su dépasser les Arabes, car ils ont été les premiers à cultiver les études savantes et à acquérir ainsi une renommée toujours croissante. Ils ont particulièrement encouragé les études théologiques et juridiques et ont transmis des idées étrangères à l'islam. C'est ainsi que les prosélytes juifs ont introduit dans la littérature arabe l'habitude de commenter le livre saint, qui rappelle tant le Talmud, le goût pour la tradition et sa collecte, ainsi que le ton pédant, pointilleux et prétentieux qui aime à s'étendre sur des détails insignifiants. »« [...] Certains au moins ont une connotation chrétienne évidente et ont dû entrer dans le champ de vision des musulmans par le biais des écrits du clergé de l'Église syrienne, qui les a lui-même repris des juifs. Il en reste cependant suffisamment qui ne peuvent s'expliquer que par des contacts personnels avec des Juifs, dont il existait au IXe et Xe siècle de l'ère commune, l'âge d'or de la culture arabe, , au cœur de la civilisation musulmane, à savoir en Irak et en particulier dans sa capitale, le siège du califat, Bagdad, où l'on pouvait facilement obtenir les informations nécessaires sur les traditions juives auprès des représentants et interprètes autorisés du judaïsme. […] Les légendes musulmanes sur les personnages bibliques ne peuvent donc pas être le résultat d'une étude indépendante de l'Ancien Testament par les musulmans, mais elles doivent avoir été reprises physiquement de la tradition rabbinique. Le fait que l'autorité des Juifs en matière de traditions était acceptée sans réserve par les musulmans est explicitement mentionné dans presque tous les ouvrages du ḥadîṯ musulman [Dans la note de bas de page : Boukhari 60, 50 ; Ahmad ibn Hanbal II, p. 159, 202, 474, 502, et III, p. 13, 46, et IV, p. 437, 444 [...] ], et le fait que des érudits juifs aient été consultés à cette fin est attesté par Tabari et d'autres. [...]. »
Les موالي (= mawâlî, pluriel de : maulâ), anciens chrétiens et juifs qui vécurent plusieurs siècles après Lot, formèrent très rapidement la majorité parmi les premiers musulmans. Ils ne savaient pas plus que nous aujourd'hui de la situation dans la ville de Lot, car il n'existait aucune preuve historique à ce sujet.
Et tous les autres qui se convertirent par la suite vivaient également dans des pays d'influence judéo-chrétienne, étaient donc généralement des chrétiens et des juifs auparavant, et les connaissances supposées qu'un maulâ proclamait étaient aussi celles que tous les autres possédaient, faisant partie intégrante de l'enseignement de leur religion antérieure. La pensée musulmane était donc préformée et préformée par eux.
Être un maulâ n'est en soi pas un fait négatif ou un défaut fondamental si, comme le montrera l'étude des commentaires du Qur'ân, les auteurs s'en tiennent au texte du Qur'ân et ne tentent pas d'y ajouter des compléments fantaisistes. Il en va tout autrement cependant lorsque des érudits musulmans ultérieurs leur ont reproché « d'emprunter aux ahlu`l-kitāb (chrétiens et juifs) » ou « de recourir à des sources chrétiennes et juives », ce qui exprime manifestement une certaine réserve.

De même, Samuel Rosenblatt, Rabbinic Legends in Hadîth, The Moslem World 35 (1945), pages 237-252, écrit notamment aux pages 251 et 252 :

« [...] Certains au moins ont une connotation chrétienne évidente et ont dû entrer dans le champ de vision des musulmans par le biais des écrits du clergé de l'Église syrienne, qui les a lui-même repris des juifs. Il en reste cependant suffisamment qui ne peuvent s'expliquer que par des contacts personnels avec des Juifs, dont il existait au IXe et Xe siècle de l'ère commune, l'âge d'or de la culture arabe, , au cœur de la civilisation musulmane, à savoir en Irak et en particulier dans sa capitale, le siège du califat, Bagdad, où l'on pouvait facilement obtenir les informations nécessaires sur les traditions juives auprès des représentants et interprètes autorisés du judaïsme. […] Les légendes musulmanes sur les personnages bibliques ne peuvent donc pas être le résultat d'une étude indépendante de l'Ancien Testament par les musulmans, mais elles doivent avoir été reprises physiquement de la tradition rabbinique. Le fait que l'autorité des Juifs en matière de traditions était acceptée sans réserve par les musulmans est explicitement mentionné dans presque tous les ouvrages du ḥadîṯ musulman [Dans la note de bas de page : Boukhari 60, 50 ; Ahmad ibn Hanbal II, p. 159, 202, 474, 502, et III, p. 13, 46, et IV, p. 437, 444 [...] ], et le fait que des érudits juifs aient été consultés à cette fin est attesté par Tabari et d'autres. [...]. »

Les موالي (= mawâlî, pluriel de : maulâ), anciens chrétiens et juifs qui vécurent plusieurs siècles après Lot, formèrent très rapidement la majorité parmi les premiers musulmans. Ils ne savaient pas plus que nous aujourd'hui de la situation dans la ville de Lot, car il n'existait aucune preuve historique à ce sujet.

Et tous les autres qui se convertirent par la suite vivaient également dans des pays d'influence judéo-chrétienne, étaient donc généralement des chrétiens et des juifs auparavant, et les connaissances supposées qu'un maulâ proclamait étaient aussi celles que tous les autres possédaient, faisant partie intégrante de l'enseignement de leur religion antérieure. La pensée musulmane était donc préformée et préformée par eux.

Être un maulâ n'est en soi pas un fait négatif ou un défaut fondamental si, comme le montrera l'étude des commentaires du Qur'ân, les auteurs s'en tiennent au texte du Qur'ân et ne tentent pas d'y ajouter des compléments fantaisistes. Il en va tout autrement cependant lorsque des érudits musulmans ultérieurs leur ont reproché « d'emprunter aux ahlu`l-kitāb (chrétiens et juifs) » ou « de recourir à des sources chrétiennes et juives », ce qui exprime manifestement une certaine réserve.

Beaucoup de ces mawâlî sont controversés en ce qui concerne leurs traditions. Mais indépendamment de cela, ils ont marqué et influencé de manière presque irréversible leur environnement musulman grâce à leur « savoir », acquis avant leur conversion et qui constitue la base de nombre de leurs interprétations. Après que l'influence musulmane se fut étendue à la Syrie et à l'Irak, de nombreux habitants de ces régions se convertirent à l'islam. Dans ces pays, il y avait des églises chrétiennes et des groupes de juifs. Outre les simples croyants, l'Église organisée comptait entre autres des responsables de communauté, des prêtres, des évêques, des moines, des enseignants et d'autres personnes qui, d'une part, recevaient un enseignement religieux et, d'autre part, perdaient leur ancien emploi et donc leurs revenus lorsqu'elles changeaient de religion. Contrairement à la majorité des musulmans arabes, certains avaient auparavant bénéficié d'une formation religieuse intensive et avaient conservé leur vision du monde, leurs croyances et leurs convictions. Lorsqu'ils se convertissaient à l'islam, ils rejoignaient alors l'une des tribus arabes en tant que mawâlî (singulier : maulâ) = clients. Et grâce à leurs anciennes connaissances, ils sont rapidement devenus des sources très demandées par de nombreux musulmans arabes moins instruits, qui reprenaient souvent sans critique ce qu'ils apprenaient d'eux.

Une certaine arrogance, un sentiment de supériorité de la part des convertis envers les Arabes souvent moins instruits et leur sentiment d'infériorité ont sans doute également joué un rôle non négligeable, comme le cite Maulana Muhammad 'Ali, The Religion of Islam, cite ibn ẖaldûn (732 AH –808 AH/ 1332 - 1406, l'un des plus grands sociologues musulmans du Moyen Âge), qui utilise des termes bien plus drastiques (voir p. 27, 28, 35 chez lui). Une situation explosive, comme le montrent les nombreux commentaires. Et l'on soupçonne qu'il y a eu une influence délibérée à grande échelle sur un marché de l'offre et de la demande, avec des inventeurs, des conteurs, les quṣṣāṣ et autres.

isrâ'îliyyât (matériel d'origine juive ou chrétienne)

“Ehe für alle” im Islam? Sexualität, Partnerwahl, Ehebund, Familie im Qur’ân“ (« Le mariage pour tous » dans l'islam ? Sexualité, choix du partenaire, union matrimoniale, famille dans le Qur’ân) », p. 32 :
« G.H.A. Juynboll, The Authenticity of the Tradition Literature, Discussions in Modern Egypt, page 14 :

« [...] Les isrâ'îliyyât, c'est-à-dire les traditions dans lesquelles l'influence juive est reconnaissable. Le point de vue orthodoxe général est que tant que les isnâde sont déclarés sains, Muhammad doit avoir fait ces déclarations. À ce stade, la tolérance de l'islam envers les autres religions monothéistes est toujours soulignée. D'autre part, les érudits qui souhaitent soumettre le ḥadîṯ à une nouvelle critique ont souligné que les deux principaux transmetteurs de l'isrâ’îliyyât, kaʿb al-aḥbâr et wahb b. munabbih, ont tenté de manière subversive de saper l'islam en introduisant des éléments juifs dans ses croyances . »

Selon Wikipédia, parmi les conteurs les plus connus d'isrâ’îliyyât figurent, en arabe :

kaʿb al-aḥbâr (mort en 32 AH), (transmetteur de légendes juives et sud-arabiques anciennes, né à Dhimar,

à deux jours de voyage de Sanaa, la capitale du Yémen )

ʿabdu'llâh ibn salâm (mort en 43 AH).()
wahb ibn munabbih (mort en 114 AH).(conteur sud-arabe (= qâṣṣ) et transmetteur des soi-disant isrâ’îliyyât)
ʿabdul malik ibn ʿabdul ʿazîz ibn ǧurayǧ (mort en 150 AH).

Au sujet de l'utilisation des isrâ’îliyyât au cours de l'histoire musulmane, Wikipédia écrit notamment en allemand:

« Au cours des six premiers siècles de l'islam, les isrā'īlīyāt ne jouaient pas un rôle important et étaient rarement utilisées jusqu'au XIVe siècle, voire pas du tout par certains érudits. Jusqu'alors, le terme semblait désigner un livre ou un corpus fixe d'histoires liées à la création du monde et aux récits des prophètes du passé, qui étaient considérés comme peu fiables, mais il n'était pas très répandu. Ce n'est qu'avec Ibn Taimiya (mort en 1328) que les isrā' īlīyāt devint un recueil de traditions peu fiables d'origine juive, associées à d'anciens transmetteurs, tels que Wahb ibn Munabbih et Kaʿb al-Aḥbār, dont l'autorité était encore acceptée par d'anciens érudits sunnites, tels que At-Tabarī. C'est toutefois son disciple Ibn Kathīr qui utilisa pour la première fois cette expression de manière systématique pour désigner des traditions qu'il rejetait avec véhémence. [...] Mais ce n'est qu'au XXe siècle que l'utilisation systématique des isrā'īlīyāt s'imposa. Elles sont donc souvent critiquées, en particulier à l'époque actuelle, et considérées comme « non islamiques ».

Au cours des nombreux siècles durant lesquels ces récits et ces histoires ont été acceptés, les fondements de la pensée et de la compréhension du Qur'ân chez les musulmans ont été formulés, et ils n'ont rien perdu de leur validité jusqu'à aujourd'hui. Contrairement à ce qui est dit dans la citation ci-dessus, ils ont eu une influence non négligeable sur les premiers commentaires du Qur'ân. Les dégâts causés par cela sont encore d'actualité dans la cohabitation musulmane. Lors de discussions avec des musulmans, les réactions homophobes sont toujours présentes. Je me souviens d'un frère qui, comme moi, s'est converti à l'islam ici en Allemagne et qui m'a assuré sérieusement : « Tu sais bien ce que nous te ferions !!! » Et j'ai entendu parler de jeunes musulmans de souche qui, désespérés, se suicident. Je me souviens aussi très bien d'une conversation téléphonique avec un employé d'un organe de presse musulman germanophone qui justifiait son attitude négative par son appartenance à un certain groupe musulman (au lieu de se référer aux sources de l'islam).

Dans un tel environnement, où la majorité des musulmans déclarent que les actes homosexuels sont strictement interdits et rappellent les sanctions prévues par les écoles juridiques à cet égard, certains allant même jusqu'à qualifier les personnes concernées de non-musulmans, et même si quelqu'un n'a pas vécu jusqu'à présent conformément à sa fiṭra, les communautés musulmanes refusent par tous les moyens de les considérer comme des membres à part entière ou de les laisser exercer des fonctions religieuses .

Le Qur'ân interdit-il un mode de vie non hétérosexuel ?

Dans de telles conditions, où le rejet social et le mépris ne connaissent aucune limite, que peuvent faire les personnes concernées ?
Certaines personnes tenteront de toutes leurs forces, en raison de cette situation, de mener une vie contraire à leur فطرة fiṭra. Ceux qui, en tant que musulmans convaincus, n'ont pas cette force, chercheront désespérément une autre réponse dans le Qur'ân. Et certains tomberont sur des versets qui disent qu'aucune âme n'est chargée au-delà de ses capacités (2:233), (2:286), (6:152), (7:42), (23:62) et (65:7).
Ils disent :
2:233)    لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا ۚ
                           Nul n'est chargé de plus que de sa capacité.
(2:286)    لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَه ۚ
                           Allah n'impose à aucune âme plus que ce qu'elle peut supporter.
(6:152)    لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۖ
                           Nous n'imposons à aucune âme plus que ce qu'elle peut supporter.
(7:42) ا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
                          Nous n'imposons à aucune âme plus que ce qu'elle peut supporter.
(23:62) وَلَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۖ
                          Et Nous n'imposons à aucune âme plus que ce qu'elle peut supporter.
(65:7)    اللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ
Allah n'impose à aucune âme plus que ce qu'Il lui a donné.
En ce qui concerne les aliments interdits, il est ajouté dans (2:173) :
                       فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
                       Mais celui qui se trouve dans une situation difficile, sans convoiter ni dépasser les limites, n'a pas commis de péché._                       Allah est Pardonneur et Miséricordieux.
Dans (16:115), il est dit de manière similaire :
                     فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
                    Mais quiconque se trouve dans une situation difficile, sans convoiter ni dépasser les limites, Allah est Pardonneur et _                  Miséricordieux.

Il y a des musulmans concernés qui, en raison de ces déclarations du Qur'ân, se sont efforcés d'adapter leur mode de vie à ces commandements.

Mais est-ce une solution ? Allah leur a pourtant donné, en tant que فاطر fâṭir, créateur, cette nature innée, فطرة - fiṭra, pour leur vie : la question se pose donc de savoir si une vie conforme à une disposition innée non hétérosexuelle a réellement été interdite par Lui.

Cette question est traitée dans la série de livres "Islam und Homosexualität im Qur’ân und der Hadîth-Literatur" - « Islam et homosexualité dans le Qur'ân et la littérature hadîth ».

Pour les raisons susmentionnées, on ne peut que conclure que de nombreux traducteurs du Qur'ân et représentants de groupes musulmans, sans réfléchir ni remettre en question leur position, sont sous l'influence d'une homophobie irréfléchie, parfois obstinée et compulsive. Et la question se pose de savoir si cela peut, doit ou peut être la base sur laquelle on peut transformer le sens des paroles révélées d'Allah et en déduire l'enseignement de l'islam.

Pourquoi ne nous en tenons-nous pas à ce qui nous a été révélé par Allah ? Le Qur'ân est notre fondement pour l'islam, transmis sans modification, avec un libellé clair.

Pourquoi certains pensent-ils qu'il faut le compléter en lui superposant des idées inappropriées et abstruses, qu'il s'agisse de traditions faibles, de récits des générations précédentes, basés sur des fantasmes aberrants et des idées non scientifiques ?
Pourquoi ne nous limitons-nous pas aux faits historiquement vérifiables ?

Même les opinions des anciens érudits musulmans ne peuvent être simplement invoquées avant d'avoir été
examinées de manière critique. Tout comme nous aujourd'hui, ils étaient les enfants de leur époque et s'appuyaient parfois sur les idées de cette époque ou sur une vision du monde dépassée.

À l'époque où nous vivons, les hommes ont réussi à voler jusqu'à la Lune, à y poser le pied et à revenir sur Terre. Tout cela a été possible parce qu'ils se sont strictement tenus aux faits qui étaient déterminants pour cette entreprise : les lois de la nature (et non pas des mythes et des contes de fées). Mais les musulmans n'ont jusqu'à présent pas réussi à s'en tenir aux faits qui sont déterminants pour eux : les paroles du Qur'ân. Ils affirment certes qu'il s'agit des paroles révélées par Allah, mais en même temps, comme le montrent les commentaires du Qur'ân, ils ont essayé et continuent d'essayer avec acharnement de les ignorer, de leur donner des explications aberrantes, de les déformer et de les falsifier. Où cela les a-t-il menés ? Pourquoi les fables, les légendes, etc. leur semblaient-elles et leur semblent-elles encore si évidentes, voire plus importantes que les déclarations fondamentales facilement reconnaissables ? Pourquoi cette fuite ? Est-ce peut-être ce que le Qur'ân condamne, à savoir qu'ils suivent leurs désirs (šahawât) plutôt que ce qu'Allah leur dit ? Et cela ne concerne pas seulement le domaine abordé dans ce livre, mais aussi de nombreux autres domaines.

Souvent, leur propre paresse les empêche de réfléchir profondément, de remettre en question ce qu'ils font, pensent ou disent. Comment veulent-ils ouvrir la voie à une compréhension plus appropriée de leur religion s'ils s'efforcent de l'éviter à tout prix ?

Les débuts de l'adoption des idées préislamiques

Comparaison entre le calendrier musulman et le calendrier grégorien pour les premiers temps :
Siècles musulmans : AH = Anno Hegirae = « en l'an de l'Hégire »
                                                        et siècles grégoriens correspondants :
1er siècle AH (622   -   719)    7e siècle grégorien
2e siècle AH (719   -   816) 8e siècle grégorien
3e siècle AH (816   -   913) 9e siècle grégorien
4e siècle AH (913   - 1009)    10e siècle grégorien
5e siècle AH (1009 – 1106)    11e siècle grégorien
6e siècle AH (1106 -         ) 12e siècle grégorien

Samuel Rosenblatt (voir ci-dessus) situe ces emprunts d'origine biblique « aux IXe et Xe siècles de l'ère chrétienne », c'est-à-dire aux IIIe et IVe siècles du calendrier musulman. Mais la conversion a commencé dès le 1er siècle de l'hégire = 7e siècle grégorien. Ainsi, l'article « islamische Expansion » de Wikipédia indique :

« L'expansion islamique désigne ci-après les conquêtes arabes à partir du milieu des années 630 et l'extension de l'islam qui en a résulté jusqu'au 8e siècle. Le début de l'expansion islamique marque souvent la fin de l'Antiquité.

Dans les années 630, les Arabes ont lancé leur offensive contre l'Empire romain d'Orient ou byzantin et le nouvel empire perse des Sassanides, deux grandes puissances de la fin de l'Antiquité fortement affaiblies par une longue guerre entre elles. Les Romains d'Orient perdirent la Palestine et la Syrie en 636, l'Égypte en 640/42 et toute l'Afrique du Nord en 698 au profit des Arabes. Alors que les Romains d'Orient purent conserver un empire résiduel centré sur l'Asie Mineure et les Balkans, l'empire sassanide disparut en 651. Au cours des décennies suivantes, les Arabes lancèrent également des attaques maritimes. Au début du VIIIe siècle, ils conquirent le royaume wisigothique dans la péninsule ibérique et progressèrent vers l'est jusqu'en Asie centrale. »

Commentaires du Qur'ân – tafsîr

Pour vous mettre dans le contexte, voici une citation tirée de l'ouvrage The Religion of Islam de Maulana Muhammad 'Ali, p. 47, sur « la valeur des hadîths et des commentaires dans l'interprétation du Qur'ân » :

« En ce qui concerne les commentaires, il convient de mettre en garde contre la tendance à considérer ce qui y est dit comme étant le dernier mot en matière d'interprétation, car cela revient à fermer la porte aux grands trésors de connaissance que révèle une exposition du Saint Qur'ân à la lumière des progrès modernes, et à faire du Qur'ân un livre fermé pour la génération actuelle. Les érudits d'autrefois cherchaient tous librement le sens du Qur'ân selon leur propre lumière, et la génération actuelle a le même droit de le lire selon sa propre lumière. Il faut également ajouter que, bien que les commentaires constituent une précieuse source d'apprentissage pour la connaissance du Saint Qur'ân, les nombreuses anecdotes et légendes dont beaucoup d'entre eux sont remplis ne peuvent être acceptées qu'avec la plus grande prudence et après un examen minutieux. Ces récits sont pour la plupart tirés des juifs et des chrétiens, et sur ce point, je renvoie à mes remarques sous la rubrique « Rapports dans les biographies et les commentaires », où j'ai montré que les meilleures autorités ont condamné la plupart de ces documents comme étant des absurdités juives et chrétiennes ».

Dans le chapitre susmentionné intitulé « Rapports dans les biographies et les commentaires », il déclare à la page 78 et suivantes :
« […] De nombreux commentateurs négligents ont confondu les hadiths avec des récits juifs et chrétiens, et ont largement utilisé ces derniers comme s’il s’agissait de simples récits. Comme le dit Ibn Khaldûn [ibn ẖaldûn], à propos des commentaires : »

« La raison en est que les Arabes étaient un peuple sans instruction, sans littérature ni savoir, et que la vie dans le désert et l'ignorance étaient leurs principales caractéristiques. Chaque fois qu'ils souhaitaient, comme tous les mortels, acquérir des connaissances sur la cause de l'existence, l'origine de la création et les secrets de l'univers, ils se tournaient vers les adeptes du Livre, les juifs et les chrétiens, qui pratiquaient leur foi, pour obtenir des informations. Mais ces gens du Livre étaient comme eux, et leur connaissance de ces choses ne dépassait pas celle des masses ignorantes. Lorsque ces personnes ont accepté l'islam, elles ont conservé leurs récits qui n'avaient rien à voir avec les commandements de la loi islamique, tels que les récits sur l'origine de la création et les choses liées à l'avenir et aux guerres. Ces personnes étaient comme Kaʿb aḥbâr, Wahb ibn Munabbah, ʿAbdu`llâh ibn Salâm et d'autres. Les commentaires sur le Saint Qur'ân se sont rapidement remplis de ces récits provenant d'eux. Et dans de tels domaines, les rapports ne vont pas au-delà, et comme ceux-ci n'ont rien à voir avec les commandements, leur exactitude n'est pas recherchée au point d'agir en fonction d'eux, et les commentateurs les prennent plutôt à la légère, de sorte qu'ils ont rempli leurs commentaires avec eux. (Mq. I, p. 481, chap. ʿUlûm al-Qur'ân). »

[...] En effet, certains commentaires, les récits cités, sont de pures inepties. Même le commentaire d'ibn ǧarîr [aṭ-ṭabarî], malgré sa valeur littéraire, n'est pas fiable. [...]

À la page 45, il déclare à propos des interprétations :
« […] Le principe fondamental à observer lors de l’interprétation du Saint Qur'ân est donc de rechercher le sens au sein même du Qur'ân, et aucun passage ne doit être interprété de manière à contredire un autre. Ceci s’applique tout particulièrement aux principes fondamentaux énoncés dans les versets essentiels. […] »

Et en complément :
Il est absolument incompréhensible que des musulmans, pour qui le Qur'ân est la parole révélée d'Allah, ne se conforment pas avant tout à ses préceptes, mais y ajoutent des éléments, complétant le texte qur'ânique par des choses qui n'y figurent pas et qui, par conséquent, ne devraient même pas être prises en compte. Car quiconque agit ainsi ne cherche manifestement pas à connaître le message du Qur'ân, mais souhaite lui imposer arbitrairement une signification qu'il ne contient pas. C'est plus qu'irresponsable ; cela démontre clairement que l'intention de ces personnes n'est pas d'expliquer le Qur'ân, mais de le déformer selon leurs idées préconçues, leurs préjugés ou leurs désirs.

Maulana Muhammad Ali décrit le commentaire qur'ânique d'aṭ-ṭabarî comme une œuvre « d'une grande valeur littéraire ». Son travail fut assurément une entreprise monumentale, colossale et ardue que que furent la collecte, l'examen et l'organisation des hadiths. Cependant, à y regarder de plus près, il s'avère, dans le domaine étudié, être un vaste recueil de témoignages de ses contemporains, d'histoires et de récits, intégrés au commentaire et ajoutés au texte qur'ânique, sans pour autant apporter au lecteur un éclairage nouveau sur le contenu du Qur'ân. Il s'agit d'une perspective parallèle, absente du texte, qui peut présenter un intérêt pour les historiens, mais sans plus. Cette observation vaut également pour d'autres commentaires.

Selon ibn ẖaldûn (voir ci-dessus), les premiers musulmans ne disposaient pas des outils, de la formation et des connaissances nécessaires pour aborder correctement des récits tels que le mythe de Sodome. Ils ont adopté ces récits sans en examiner la véracité scientifique, ce qui a eu des conséquences désastreuses pour les générations futures et leurs érudits qui, apparemment par ignorance, ont souvent passé sous silence ce qu'ils croyaient être la vérité historique. Cela concernait même des figures aussi éminentes que Mawlana Muhammad Ali et Muhammad Asad, ainsi que des érudits non musulmans, comme ceux ayant participé au Corpus Coranicum. Cette attitude reposait apparemment sur l'idée que l'islam était le fruit de l'histoire et de la pensée musulmanes, et non uniquement le texte littéral du Qur'ân.

Se contenter de perpétuer les inventions idéologisées et homophobes des premiers chrétiens (théologie patristique d'environ 100 à 750 après J.-C.) n'est pas une voie appropriée et acceptable.

Dans l'histoire de Lot, le Qur’ân désigne les visiteurs venus à Abraham puis à Lot comme des messagers et des hôtes (15:53, 58, au pluriel). Il n'est pas dit qu'il s'agissait d'anges. Cependant, de nombreux commentateurs le déduisent du terme « messagers », également employé pour désigner les anges (voir Muhammad Asad, p. 325). Au verset 81 (11:81), il est dit : « Ils (les messagers) dirent : « Lot, nous sommes des messagers de ton Seigneur.» » C'est uniquement dans ce contexte que les versets 32 à 34 (51:32-34) sont considérés comme compréhensibles. Or, aucun des actes rapportés à propos de ces messagers dans le Qur'ân n'indique qu'ils possédaient des capacités surhumaines.

Cependant, les récits des commentaires semblent s'appuyer sur ces éléments, embellissant ces détails par l'imagination au lieu de se conformer au texte qur'ânique.

Le Qur’ân ne fournit aucune information sur l'apparence ni l'âge des envoyés à Lot. Toute affirmation de ce genre ne peut en être déduite et relève de la pure spéculation.

Les noms de deux de ces anges, Gabriel (ǧibrîl) et Michel (mîkâl), mentionnés dans les commentaires cités en lien avec Lot et son peuple, ainsi que leurs prétendus « miracles », relèvent de la pure fantaisie et ne reposent sur aucun verset du Qur’ân. Leurs noms n'apparaissent que dans quelques versets (2:97, 98 ; 66:4).

Ceci vaut non seulement pour les ajouts inappropriés présents dans les commentaires examinés, mais aussi pour les récits alambiqués et fantaisistes concernant les actes des messagers envoyés à Lot, qui y sont décrits comme de prétendus anges.

Mon impression, jusqu'à présent, est que quiconque traite le texte du Qur'ân avec une telle négligence le fait délibérément, ne souscrit pas à ce qui y est explicitement énoncé, mais cherche plutôt à le modifier dans l'esprit des gens pour servir ses propres intérêts. Il s'agit donc, en clair, d'un opposant au texte révélé sur ces points. L'influence d'une telle attitude sur l'image de l'islam que les musulmans se sont forgée au fil des siècles, notamment sur les maḏâhib (écoles de jurisprudence musulmane) et leur conception de l'humanité et du monde, est véritablement désastreuse.

L'adoption négligente et irresponsable de récits existants, par exemple le recours à des discours de haine homophobes ou à des endoctrinements pré-musulmans, n'est pas une méthode sérieuse de commentaire du Qur'ân, mais plutôt l'opposé d'une approche objective et axée sur le texte.

Les attitudes homophobes au sein du christianisme de l'époque, et les récits homophobes qui en découlaient dans son exégèse religieuse, ont certainement influencé ou renforcé les convictions de nombreuses personnes – et continuent de le faire aujourd'hui. Lors de leur conversion à l'islam, ces personnes n'ont pas pour autant abandonné leurs positions sur cette question ; au contraire, elles ont cherché dans le nouveau texte sacré, le Qur'ân, des passages confirmant leurs convictions. Plutôt que de s'en tenir strictement au texte littéral, certaines ont commencé à l'enrichir, ainsi que son interprétation, de récits, de schémas explicatifs familiers et d'idées reçues, imposant ainsi leurs propres interprétations. Il est raisonnable de supposer qu'elles utilisaient les mêmes matériaux lorsqu'elles dispensaient un enseignement religieux. L'influence des conteurs de cette époque (en arabe : quṣṣâṣ, singulier : qâṣṣ) (voir p. 41) sur la population, majoritairement illettrée et donc fortement dépendante de ce type d'information, ne doit pas être sous-estimée. D'autres musulmans ont adopté ces récits, notamment ceux issus d'un milieu intellectuel similaire, et ces discours homophobes se sont peu à peu imposés comme des interprétations du texte Qur'ânique, induisant probablement en erreur même certains lecteurs du Qur'ân. Cette pratique a progressivement éclipsé le contenu même du texte.

Cependant, quiconque lit le Qur'ân et le compare à ces interprétations étranges et incohérentes constatera rapidement leur incohérence.

Dans les commentaires qur'âniques, le texte qur'ânique et le commentaire ou l'interprétation sont présentés côte à côte. Comme l'indique le terme « commentaire qur'ânique», l'accent est mis sur le texte, le contenu du Qur'ân. Pour un musulman, ce texte est la révélation d'Allah à l'humanité. C'est ce qu'Allah lui a communiqué mot pour mot.

Souvent, ces ouvrages ajoutent d'autres récits aux paroles claires du texte révélé, donnant ainsi au lecteur ou à l'auditeur l'impression que tel est le sens voulu par le texte révélé, et que sa signification est incomplète ou inexacte.

Pourquoi tous les commentaires ne respectent-ils pas le texte du Qur'ân? Quel est leur but ? Pourquoi font-ils appel à des idées et des opinions issues de leurs croyances antérieures ? Pensent-ils que le Qur'ân doive être « révisé » avant de dire « la vérité » ? La parole d’Allah doit-elle être « corrigée » ? Un être humain en a-t-il seulement le droit ?

Les commentateurs n’ont-ils pas une responsabilité particulière ?

L'influence croissante du mythe de Sodome

Même les premières approches de la pensée musulmane furent manifestement éclipsées par l'influence croissante du mythe de Sodome, tel qu'il fut développé dans la théologie patristique durant les premiers siècles du christianisme.

Dans l'ouvrage « Islam und Homosexualität im Qur’ân und der Hadîth-Literatur", Teil 2 avec le sous-titre: Hadîth-Literatur, Die Überlieferungen (Islam et homosexualité dans le Qur'ân et la littérature ḥadîṯique », deuxième partie, sous-titrée « Littérature ḥadîṯique : les traditions) », 23 recueils de ḥadîṯs anciens sont examinés par ordre chronologique – c'est-à-dire selon les dates de décès des auteurs qui leur sont attribués – depuis les plus anciens jusqu'aux six livres inclus, recueils qui, de l'avis unanime des érudits musulmans, contiennent en grande partie des textes authentiques.

ʿumar ibn ʿabdu`l-ʿazîzs (63 - 102 h., musnad)
hammâm ibn munabbih (40 - 103 h., ṣaḥîfa)
zayd ibn ʿalî (79 - 122 h., musnad/maǧmûʿu’l-fiqh)
abû ḥanîfa (80 - 150 h., musnad)
maʿmar ibn râšid (96 - 153 h., al-ǧâmiʿ)
rabîʿ ibn ḥabîb (    - 170, h., al-ǧâmiʿu`ṣ-ṣaḥîḥ)
mâlik ibn anas (93 - 179 h.)
              recension: muHammad ibn al-Ḥasan aš-šaybânî (132 - 189 h.)
mâlik ibn anas (93 - 179 h., muwaṭṭa’)
            recension: yaḥyâ ibn yaḥyâ`l-layṯiyyi`l-andalusiyyi`l-masmûdî ( - 234 h.)
abû yûsuf (113 - 182 h., kitâbu`l-ẖarâǧ, kitâbu`l-aṯâr)
ʿabdu`llâh ibn wahb (125 - 197 h., al-ǧâmiʿ)
aṭ-ṭayâlisî (133 - 203 h., musnad)
aš-šâfiʿî (105 - 204 h., musnad)
ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî (126 - 211 h., muṣannaf)
ʿabdu`llâh ibnu`z-zubayri`l-ḥumaydî, (   - 219 h., musnad)
ibn abî šayba (159 - 235 h., muṣannaf)
aḥmad ibn ḥanbal (164 - 241 h., musnad)
ad-dârimî (181 - 255 h., sunan)
al-buẖârî (194 - 256 h., al-ǧâmiʿu`ṣ-ṣaḥîḥ)
muslim (204 - 261 h., al-ǧâmiʿu`ṣ-ṣaḥîḥ)
ibn mâǧa (209 - 273 h.), sunan
abû dâwûd (202 - 275 h. sunan)
at-tirmiḏî (209 - 279 h., sunan)
an-nasâ’î (215 - 303 h., sunan)

Cet ouvrage examine de nombreuses traditions, ou « ḥadîṯs », en s'intéressant aux termes employés et à leur signification en lien avec l'homosexualité. Il décrit en détail l'influence croissante du mythe de Sodome, thème central de la théologie patristique chrétienne homophobe. L'ouvrage démontre comment des néologismes, d'innombrables réinterprétations de termes existants et des procédés similaires ont été utilisés pour introduire les idées homophobes du mythe de Sodome dans la pensée musulmane, et comment ces idées ont triomphé des sensibilités linguistiques traditionnelles. L'ouvrage met en lumière les difficultés rencontrées par certains narrateurs avec la langue arabe, notamment pour exprimer les concepts qu'ils cherchaient à ériger en opinion islamique. Il identifie les narrateurs qui excellent dans certains domaines, les présentant comme leurs seuls diffuseurs, c'est-à-dire leurs auteurs, et évalue leur fiabilité en tant que transmetteurs.

L'ouvrage compte environ 340 pages et ne peut donc être reproduit ici que par extraits et sous une forme très abrégée. Il décrit une vingtaine de mots, expressions et courts récits arabes issus de traditions liées à l'homosexualité.

Un exemple tiré de la section „E 01.2.1 lûTiyya, lûTî: Über die Wortbildung (اللوطية – اللوطي)“ (« E 01.2.1 lûTiyya, lûTî : Sur la formation des mots (اللوطية – اللوطي) ») de l’ouvrage susmentionné illustre l’évolution du sens du mot lûṭî (littéralement : disciple de Lot). C’est ainsi qu’il était compris à l’origine ; ce n’est que plus tard qu’il fut assimilé à Sodomite (= homosexuel). Le nom de la ville de Sodome, où vécut Lot et qui a donné naissance à des néologismes dans d’autres langues, n’est pas mentionné dans le Qur'ân.
E. W. Lane, dans son Arabic-English Lexikon de 1877 (volume II, p. 2682), explique (crochets conformes à l'original) :
« [lûṭiyyun : Celui qui se consacre à la transgression du peuple de Lot ; comme lawwâṭun : les deux termes sont employés dans ce sens à l'époque moderne, mais peut-être d'origine post-classique.] »
Et :
« lûṭiyyatun [la transgression du peuple de Lot] : l'une des dernières significations expliquées ci-dessus : elle apparaît dans une tradition. (TA). »
L'emploi par E. W. Lane de l'expression « mais peut-être d'origine post-classique » signifie probablement qu'il n'a trouvé aucun exemple correspondant dans les textes anciens.
Ce processus initialement graduel est tout à fait évident dans les traditions décrites dans la section „E 01.2.1 lûTiyya, lûTî: Über die Wortbildung (اللوطية – اللوطي)“ (« E 01.17.1 yâ lûTî »). De nouveaux mots arabes ont été formés à partir du nom Lot (en arabe : lûṭ) et ont reçu une connotation homosexuelle, bien que Lot ne puisse en être tenu pour responsable. Voir également la section „E 01.2.1 lûTiyya, lûTî: Über die Wortbildung (اللوطية – اللوطي)“ (« E 01.2.1 lûTiyya, lûTî : Sur la formation des mots (اللوطية – اللوطي) ») dans l'ouvrage susmentionné. Parmi les autres exemples, citons لواط - liwâṭ, qui a acquis par la suite le sens de rapport anal.
De nouveaux mots arabes ont été formés à partir du nom Lot (en arabe : lûṭ) et ont reçu une connotation homosexuelle, bien que Lot ne puisse en être tenu pour responsable. Les recueils anciens ne mentionnent aucune tradition sur la manière de réagir face à quelqu'un qui traite une autre personne de « lûṭî ». On peut donc en déduire que, jusqu'alors, ce terme conservait son sens originel de « disciple du prophète lûṭ » et que sa connotation négative et péjorative n'était pas encore répandue.

Cela ressort clairement de ces recueils, par exemple, lorsque le sens du mot est établi pour la première fois dans le n° 13730, dans ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî (126-211 AH), et que dans le n° 13746, il est même dit :
Et salama vint trouver le Prophète (que la paix soit sur lui), et il dit : Un homme dit à un autre :
Ô lûṭî [littéralement : Disciple de Lot] ! Et il rapporta cela à sinân ibn salama, qui répondit :
« Quel homme admirable tu es, si tu es du peuple de Lot.»
Cependant, à ce stade, l’influence de la réinterprétation est déjà manifeste.

Autres exemples :
Extrait de : ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî, muṣannaf, Partie 7, p. 426, n° 13733 :
La réponse est rapportée d’après az-zuhrî (50-124) et qatâda (60-117), un maulâ : « D’après az-zuhrî et qatâda, à propos d’un homme qui dit à un autre : Ô lûṭî [littéralement : Ô disciple de Lot] ! Ils dirent tous deux : Il ne sera pas puni d’un ḥadd.»
Extrait de : ibn abî šayba, muṣannaf (II), Partie 9, p. 533, n° 8404 :
al-ḥasan al-baṣrî (-110) et muḥammad ont dit : « Il n’est pas passible de la peine de ḥadd à moins qu’il ne dise : “Vous agissez comme les gens de Lot.” »

Pour que ce terme soit perçu comme une insulte, il fallait que son sens originel soit déformé et devienne une étiquette désignant les homosexuels. Ce phénomène est lié à l'acceptation du mythe de Sodome et aux relents homophobes de la théologie patristique, probablement après que l'expression ʿamal qaum lûṭ – ce que fit le peuple de Lot – fut finalement abrégée en le nom de Lot.
Les premiers témoignages de ce type apparaissent relativement tard dans les recueils, notamment dans les écrits d'ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî, qui vécut de 126 à 211 de l'Hégire.

La punition infligée pour la lûṭiyya et son auteur est mentionnée pour la première fois dans les écrits d'ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî, puis dans ceux d'ibn abî šayba (159-235 AH). Aucune tradition de ce genre n'a été retrouvée dans les recueils, ni avant ni après ces sources. De plus, il ne s'agit pas de traditions prophétiques, mais d'opinions d'érudits. Autrement dit, les autres compilateurs les ont écartées, conscients probablement – du fait de la terminologie employée – qu'elles ne pouvaient être considérées comme des paroles authentiques du Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui).

Il est désormais évident que cette expression est post-classique, comme l'a suggéré E.W. Lane, et que cette réinterprétation date de cette période.
Les termes « lûṭî » et « lûṭiyya », désignant respectivement un homosexuel et l'homosexualité, ne se sont imposés que progressivement vers la fin du Ier siècle, début du IIe siècle de l'ère musulmane, et se sont ainsi intégrés aux traditions, généralement non attribuées au Prophète. Cependant, leur signification évolue clairement sous l'influence croissante du mythe de Sodome, largement accepté suite à son importance démesurée dans la théologie patristique.

ʿamal qaum lûṭ (= les actions du peuple de Lot) : Autres récits

Ces infractions sont variées. Elles vont d'un comportement inapproprié à la violation d'un commandement interdisant de consommer certains poissons uniquement certains jours, en passant par un mariage sans le consentement de l'épouse ou de la famille. Le terme a même été employé pour décrire la rébellion contre le troisième calife, ʿuṯmân (644-656), et le siège de sa résidence.

Ils n'ont aucune connotation sexuelle discernable et sont rapportés par zayd ibn ʿalî (79 - 122 h.), abû ḥanîfa (80 - 150 h.), ibn abî šayba (159 - 235 h.) et avec un autre exemple par aḥmad ibn ḥanbal (164 - 241 h.).

Du moins durant cette période, de tels récits étaient répandus et reflètent donc une diversité d'opinions quant à la situation à Sodome et Gomorrhe.

Dans le recueil de zayd ibn ʿali (79-122 AH), leurs transgressions sont décrites, par exemple, comme suit :

« J’ai entendu le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction soient sur lui) dire :
« Il y avait dix choses chez les gens de Lot. Méfiez-vous donc d’eux : ils laissaient pendre leurs moustaches, se coiffaient, mâchaient des pistaches (ou du mastic), déboutonnaient leurs vêtements, laissaient leurs pagnes pendre jusqu’aux chevilles, lâchaient des colombes, jouaient au tir à l’argile, sifflaient, se réunissaient pour boire et jouaient ensemble. »

« abû ḥanîfa (80-150 AH, musnad) rapporte :

« J’ai demandé : Messager d’Allah, quelle était l’abomination qu’ils commettaient lors de leurs réunions [faisant référence aux gens de Lot dans la sourate 29, verset 30] ? Il répondit : Ils jetaient des noyaux de dattes ou des petits cailloux et se moquaient des voyageurs. »

Mariage entre deux hommes

Concernant le mariage entre deux hommes, ibn abî šayba (159-235 AH, muṣannaf) déclare :
fî`r-raǧuli yatazawwaǧu`r-raǧula ilâ maysaratin qâla: kâna yaqûlu: ilâ mautin au firâqin
« Quant à l'homme qui épouse un autre homme jusqu'à ce qu'une occasion propice se présente, il a dit : [à ce sujet] il disait généralement : jusqu'à la mort ou la séparation. »
Note :
Ici, il est souligné qu'un partenariat entre deux hommes ne peut être dissous que par le décès ou la séparation, ce qui signifie que, par exemple, la possibilité d'une union « ilâ aǧalin » (jusqu'à l'expiration d'un terme), c'est-à-dire une sorte de mariage temporaire, est exclue.

Un récit isolé qui n'apparaît dans aucun des autres recueils examinés.

Ce qui suit est entièrement neutre en matière de genre :
Il existe d’autres récits, par exemple dans ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî, muṣannaf, partie 6, p.168, n° 10377, qui déclare :

« Le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit :
« Pour deux personnes qui s’aiment, je ne connais rien de comparable au mariage. »
Voici un autre exemple : ʿabdu`r-razzâqi`ṣ-ṣanʿânî, muṣannaf, Partie 6, p. 263, n° :
D'après aš-šaʿbî, qui a dit :
« lâ yanbaġî li-raǧulin an yaǧmaʿa bayna`mra’atayni lau kânat iḥdâ-humâ raǧulan lam yaḥill la-hu nikâḥa-hâ »
« Un homme ne peut unir deux femmes [dans un même mariage] ; si l'une d'elles est un homme, il ne lui est pas permis de l'épouser.»
« sufyân a dit : L'explication, selon nous, est qu'il appartient au groupe de parenté et n'a pas le statut d'épouse et de fille de son mari ; il [peut] les unir toutes les deux s'il le souhaite.»
Note :
Ce ḥadîṯ est assez obscur, et l'interprétation de sufyân ne l'éclaircit pas. D'après sa formulation, il signifie probablement qu'on ne peut être marié simultanément à un homme et à une femme ; autrement dit, on ne peut épouser une femme si l'on est déjà marié à un homme.

Déclarations remarquables des débuts de l'islam.

Le ḥamîm (ami fidèle et intime) dans le Qur'ân et dans les traditions

Selon le Qur'ân, au Jour du Jugement, un véritable ami (ḥamîm) ne demandera rien à son ami, car chacun est responsable de sa propre vie. Cependant, dans cette vie, la relation d'un homme avec son ḥamîm peut être plus profonde et plus forte que celle qu'il entretient avec son épouse, ses enfants, ses proches et tous les autres êtres humains (70:10-14).

Dans de nombreuses traditions, le ḥamîm, l'ami intime, est apparemment compté parmi les héritiers, au même titre que les proches.

Le recueil le plus ancien contenant ce ḥadîṯ est celui d'ibn abî šayba (159-235 AH). Toutefois, ad-dârimî, al-buẖârî, muslim, at-tirmiḏî et an-nasâ'i ne l'ont pas inclus.

On trouve ce récit dans les ḥadîṯs d'ibn abî šayba (159-235 AH, muṣannaf) et même dans ceux d'abû dâwûd (202-275 AH, sunan).
« D'après ʿâ’iša,
un proche parent du Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) décéda. Il laissa des biens, mais n'avait ni enfants ni ami proche [en arabe : ḥamîm].
Le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) dit alors : « Donnez son héritage à un homme parmi les habitants de sa ville.»

Comme nous venons de le voir, les premières collections recèlent quelques surprises qui laissent penser que le mythe de Sodome n'a commencé à exercer son influence dévastatrice que quelque temps plus tard.

Enfin, voici un autre exemple, parmi d'autres, illustrant comment les partisans du mythe de Sodome tentaient de traduire leurs idées étranges en arabe : une citation extraite de l'ouvrage susmentionné sur ces traditions :
« On y lit :
al-muẖannaṯîna mina`r-riǧâl wa`l-mutaraǧǧilât mina`n-nisâ:
les muẖannaṯûn [hommes homosexuels] parmi les hommes et les mutaraǧǧilât [femmes qui se comportent comme des hommes] parmi les femmes.

Le genre grammatical des deux mots muẖannaṯûn et mutaraǧǧilât indique déjà le genre du groupe de personnes concerné ; l'ajout « parmi les hommes » ou « parmi les femmes » est donc superflu : il s'agit d'un groupe d'hommes, et d'un groupe de femmes, et il est précisé qu'elles appartiennent au genre masculin. »

Cette formulation inhabituelle pourrait s'expliquer par une certaine incertitude quant à la maîtrise de l'arabe. Il se peut que ces idées soient inconnues des auditeurs, nécessitant ainsi des explications complémentaires, ou que la personne qui les a diffusées n'ait pas été certaine d'avoir choisi la formulation arabe appropriée.

En bref

Commentaires sur le péché du peuple de Lot

Il a été possible de démontrer l'influence indéniable des anciens commentaires qur'âniques sur la pensée religieuse des musulmans, hier comme aujourd'hui, et d'identifier l'origine de ces idées.

Aucune preuve historique solide concernant le peuple de Lot ne vient étayer cette croyance traditionnelle absurde. Le Qur'ân ne la soutient pas – bien au contraire – et aucun ḥadîṯ authentique attribué au Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) n'aborde ce sujet.

Ainsi, il est permis d'espérer que les musulmans continueront de reconsidérer ce point de vue non scientifique et parviendront enfin à une compréhension plus réaliste des faits, et qu'ils défendront cette compréhension.

En conclusion, et une fois encore : le Qur'ân, message révélé d'Allah à l'humanité, et les ḥadîṯs authentiques – au sens strict – c'est-à-dire les paroles, les actes, les pensées, les approbations, les désapprobations, les permissions et les interdictions du Prophète, constituent le seul fondement des enseignements de l'Islam. La tendance de certains à se référer au passé pour conforter leurs propres opinions relève d'une attitude rétrograde, tout comme l'attachement à certains groupes et à leurs points de vue, généralement fondés sur des idées anciennes, au risque de perpétuer des croyances obsolètes sans fondement dans les véritables sources de l'Islam. La volonté d'Allah est exprimée dans le Qur'ân et dans les faits de Sa création.

Car la réalité de la création – ce qu’Allah a créé et continue de créer – s’y oppose : l’homosexualité est inhérente à la création. On la retrouve chez l’être humain et, au-delà, chez d’innombrables espèces animales, peut-être même chez toutes. Ce n’est pas un péché, mais une composante de la diversité de la création ; autrement dit, elle est voulue par Allah. Et elle ne menace pas l’existence de l’humanité – comme certains représentants musulmans l’ont parfois affirmé – et ne l’a jamais fait. Et lorsque l’homosexualité est pratiquée de manière consentie, personne n’en souffre. Un courant religieux sous-jacent, se manifestant par une homophobie déguisée en religion, a existé et existe encore. Mais il n’y a aucune raison de continuer à l’entretenir, même en invoquant le prétendu « savoir » des anciens, à moins que le but soit d’infliger souffrance, mépris et haine de soi à autrui, voire de le pousser au suicide.
Le mot šahwa (désir), sous la forme šahwatan (avec un désir) dans deux passages attribués à Lot, n'a pas dans le Qur'ân la connotation explicitement sexuelle que lui attribuent la plupart des traductions. Certains traducteurs l'ajoutent même entre parenthèses à d'autres versets, sans doute pour éviter ce qu'ils perçoivent comme des « malentendus ».

Certains commentateurs ont tenté de donner au mot šahwa une nouvelle signification, notamment dans les récits de Joseph et Jacob, suggérant que šahwa – le désir – prenait naissance au bout des doigts de Joseph. Cette interprétation a probablement influencé la compréhension des versets concernant Lot et son peuple, ainsi que celle du mot šahwatan dans ces passages.
Les arguments précédemment exposés contre une telle interprétation restent valables.

L'astronomie comme modèle pour une science islamique

Les réactions véhémentes et l'hostilité d'autres musulmans à ce sujet me rappellent souvent le développement de l'astronomie et de la cosmologie. Ces domaines passionnent l'humanité depuis la nuit des temps, et l'homme n'a cessé de faire de nouvelles découvertes, de rejeter d'anciennes conceptions et de nouveaux modèles, et de se forger une image plus réaliste du monde qui nous entoure, fondée sur des faits nouvellement reconnus. Pendant longtemps, des groupes de personnes, notamment des érudits d'inspiration religieuse, ont rejeté ces découvertes, s'obstinant à défendre leurs hypothèses erronées, menaçant et allant jusqu'à contraindre les découvreurs à se rétracter, voire à les tuer. Pourtant, ceux qu'ils attaquaient ne faisaient que proclamer ce qu'Allah a établi dans Sa création, ce qu'Il y a « révélé » (en arabe : waḥy : 41:11,12) – des révélations intrinsèques, pour ainsi dire, que l'humanité peut découvrir et explorer afin de mieux comprendre la création d'Allah, ses interdépendances et ses règles.
De ce point de vue, j'envisage également la révélation du Qur’ân. Ses paroles décrivent une partie de l'univers liée à ce dernier, un univers à comprendre, à découvrir et à explorer. Son étude et son interprétation ne sont jamais achevées, mais demeurent ouvertes à jamais, permettant ainsi de prendre en compte les faits établis et de rejeter les mythes, affirmations et erreurs de raisonnement lorsqu'ils contredisent les connaissances actuelles. Cela implique aussi, le cas échéant, de mettre de côté les „ḥadîṯs“ traditionnels (même ceux qui sont considérés comme authentiques, mais non authentiques) reconnus comme des fabrications ou des faux. Même les plus grands savants, comme tout être humain, peuvent se tromper. L'idée que tout ce qui existe provient d'Allah, que tout est Sa volonté, est, pour une personne religieuse, indiscutable.

L'astronomie, l'étude des étoiles, influence profondément la perception que l'humanité a d'elle-même et sa compréhension de sa place dans l'univers. Dans l'histoire de l'astronomie, par exemple, on trouve l'idée erronée que la Terre était un disque, avant de découvrir qu'elle est une sphère. Le développement de l'astronomie a embrassé un large éventail d'idées, depuis les premiers modèles géocentriques où la Terre était au centre de l'univers et les planètes orbitaient autour d'elle sur des cercles idéaux, jusqu'à la pensée scientifique actuelle, fortement orientée vers la science, avec ses théories distinctes. Le modèle héliocentrique de Nicolas Copernic (1473-1573) et les orbites planétaires elliptiques découvertes par Johannes Kepler (1571-1630) ont supplanté ces conceptions antérieures.

Au cours des derniers siècles, les astronomes ont élaboré des idées, des théories et des modèles plus réalistes à partir de leurs nouvelles connaissances, lesquels ont dû être révisés ou remplacés au fur et à mesure des découvertes. L'invention et l'utilisation du télescope ont joué un rôle crucial dans ce processus, avec son développement successif en télescopes à réflexion, radiotélescopes, etc., et, depuis la seconde moitié du XXe siècle, l'avènement des télescopes spatiaux.

Où en seraient les chercheurs d'aujourd'hui s'ils n'avaient pas constamment remis en question les acquis du passé et réexaminé, voire repensé, de nombreux faits, problèmes ou phénomènes jusque-là inconnus dans leurs explications ? Ils reviennent toujours aux faits et y comparent les résultats de leurs recherches. Un consensus (comparable à l'iǧmāʿ) existait certes entre les astronomes à chaque époque, mais il ne s'est jamais imposé face aux idées nouvelles fondées sur des faits inédits.

Cette attitude fondamentale devrait également servir de point de départ aux érudits musulmans lorsqu'ils examinent les affirmations du , son interprétation et ses références à des faits réels, plutôt que de s'accrocher à un prétendu « consensus des savants musulmans » (iǧmāʿ) du passé, qui ignorait alors l'origine du mythe de Sodome. Ils doivent redoubler d'efforts pour examiner de manière critique les mythes anciens, les opinions héritées et les déclarations des savants antérieurs en recherchant leurs preuves fiables et en les réexaminant, au lieu de considérer, comme en astronomie il y a des siècles, les points de vue établis comme irréfutables.

Les grands savants musulmans du passé ne possédaient pas le savoir que nous avons aujourd'hui. Il est donc impératif d'examiner et de réévaluer leurs travaux avec un regard critique. Dans mon ouvrage, j'ai démontré quand et comment le mythe de Sodome s'est intégré à la pensée musulmane sans qu'aucun savant musulman n'en ait étudié les origines. Les musulmans l'ont accepté sans le remettre en question. Les savants musulmans lisaient majoritairement le Qur'ân à travers le prisme des commentaires mawali et ne s'en tenaient pas principalement au texte arabe (c'est l'une des conclusions de mes recherches).

S'accrocher à des opinions dépassées dès que de nouvelles connaissances sont disponibles conduit à une sorte de construction muséale sans rapport avec la réalité et, pire encore, cela signifie falsifier la véracité du Qur'ân sur la base d'un état des connaissances dépassé, en plaçant sa propre opinion au-dessus du texte du Qur'ân et en le recouvrant arbitrairement de déclarations issues d'histoires fantaisistes.

La « science de l'islam » doit encore devenir une science et ne pas se limiter à la compréhension de l'islam telle qu'elle a été développée dans le passé. Elle doit concilier l'enseignement de la religion avec la réalité de la création et renoncer à « imposer » au Créateur les préjugés et les idées existants. Car Allah a créé le monde tel qu'il est selon Sa volonté, et non selon les idées développées plus tard par les hommes.

Ce que certains jugent répréhensible dans la création doit être examiné en profondeur et non simplement interdit.

D'une part, nous devons reconnaître les grandes idées des savants musulmans du passé, mais d'autre part, nous devons également reconnaître leurs erreurs dues à leurs connaissances imparfaites et incomplètes.

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